У греков змей-дракон Пифон опоясывал священную гору Парнас, а дракон Ладон охранял яблоню со священными яблоками Гесперид. Здесь же нужно вспомнить библейского змея, охраняющего также яблоню – Древо познания добра и зла, что не сложно также понять как охрану мудрости. Пробуждающийся змей Кундалини в йоге открывает в человеке новые горизонты сознания и сверхспособности, он также является символом мудрости.
Таким образом, мы приходим к выводу о едином индоевропейском прототипе этих мифов. Наиболее древним из них является змея, как один из обликов богини:
– охраняющей знания, в частности о бессмертии, что в мифах дошло до нас в аллегории «запретного плода» – яблока, дарующего омоложение и бессмертие, кеметская Мерит «опоясывала» пирамиды – аналог священной горы, выступая в роли хранительницы тайн;
– охраняющей вход в потусторонний мир.
Следует отметить, что слова «мир» и «любовь» взаимосвязаны. Так, в старорусском языке «любимая» могла обозначаться словом «лада», далее, соответственно, «ладить», т. е. жить в мире. В свою очередь слово «мир» связано со словом «мера», применяемом в контексте не измерения, а равновесия, гармонии. «Мир» и «мера» в свою очередь связаны с понятием священной материнской горы Меру. Слово «мере» во французском языке обозначается как «мать».
Итак, змей был символом хранителя тайны и одновременно вращения, движения по кругу, на что указывает его изображение в качестве круга с закушенным кончиком хвоста. Применение же корня «мер (мир)» в именах собственных, вне всякого сомнения, имело сакральный смысл и указывало на связь со священной горой.
Культ Великих Матерей практически всегда связан со священными горами и камнями: Нинхурсаг (Мами) – в шумеро-аккадской мифологии богини Земли, переводится как «владычица лесистой горы».
В древней Фригии символом Великой Матери Кибелы был священный черный камень. Диндими-да – распространенный эпитет Матери богов, по названию горы Диндим над городом Пессинунт. Святилище Диндимены на горе над Кизиком основали аргонавты.
Одним из магических атрибутов Тушоли – Богини-матери вайнахского пантеона являлся священный камень къуобыл кхер, или «камень счастья»[85] – также черный камень. У богини Тушоли был муж – бог Солнца Малх.[86] Марет Цароева ссылается на связь Тушоли с Великой матерью древней Фригии. Любопытным доказательством данной версии является описание головного убора ингушских женщин, символа богини Тушоли, очень похожего на известный фригийский колпак. Последний, однако, – символ Митры.
Японская богиня Аматэрасу также связана в мифе с пещерой и при том, что является аналогом Митры – она женское божество. Любопытно в данном случае видоизменение имени Митры, более напоминающее «матер».
Деметра – древнегреческая мать-земля, meter – на греческом «мать». Т. н. Элевсинские мистерии, посвященные Деметре и ее дочери Персефоне, проводились в подземных храмах, аналогичным митреумам. Вероучение, обряды, культовые действия держались в тайне от непосвященных, а инициация объединяла человека с богом, включая бессмертие и обладание божественной властью в потустороннем мире. Связана с именем Деметры и Анаклифра («Скала отклика») – в древнегреческих мифах священная скала в Мегаре[87], возле которого Деметра звала Персефону.
«Пупочные камни» – ритуальные камни в Армении, связанные с культом богини (дицуи) земли, плодородия и материнства (вероятнее всего, Анаит). На формирование представлений об этих камнях повлиял миф о рождении Митры (в армянской мифологии – Мхер) из камня и его уходе в скалу.
Гора Агунг (3 148 м) – самая священная гора на Бали, это действующий вулкан, последний раз извергавшийся в 1963 г., но потоки лавы не повредили храма Богини Матери, расположенного на склонах священной горы.
Уллу-тау (от тюрк. уллу – «великий» и тау – «гора») – горный массив Центрального Кавказа, иначе называемый Мать-гора. С таким же названием есть горы в Саха (Якутии) и Карелии, вероятно, и в других местах.
Аллат, Ал-Лат – древнесемитская и шумерская Богиня Мать. Ее идолом является белый гранитный камень.
Единственным же мифом, где назван камень, является кельтский. Бог Балор во избежание пророчества, согласно которому его убьет собственный внук, поместил свою дочь Этлинн в хрустальную башню на острове Тор, по другому варианту мифа – в пещеру. Но от судьбы, как водится в легендах, не уйдешь, и Этлинн родила-таки сына – не кого-нибудь, а бога Солнца. Аналогия с арийским мифом о рождении бога Солнца из пещеры или камня очевидна, и здесь назван камень, из которого он «родился», – хрусталь.
Священная гора выросла из священного первокамня – Бен-Бен, краеугольного камня, и, собственно, с ним ассоциируется. При условии существования в прошлом матриархата, конечно же, весьма логично, что священные камень и гора связывались с женскими божествами, а впоследствии, при патриархате были переименованы в мужские.
Драгоценное сияние священной горы
В легендах о горах присутствует мотив драгоценного обрамления и сияния священной горы.
Гора Меру – золотая гора, по некоторым преданиям, на различных склонах она обрамлена драгоценными камнями и металлами. На Хара Березайти было семь магических дворцов из золота, серебра, горного хрусталя.
Древние славяне считали, что «золотая яблоня с золотыми яблоками бессмертия» выросла в Ирийском (райском) саду, посаженном на Ирийской горе.
Предания и мифы о золотых, хрустальных, алмазных или стеклянных горах, а также о золотых яблонях (или персиковом дереве), приносящих плоды бессмертия, распространены в кельтской, русской, корейской, украинской и других культурах.
Небесный Иерусалим описан в Откровении Иоанном Богословом как сверкающий город, включая и светило:
«…И показал мне великий город, святый Иерусалим…светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному».[88]
У последователей зороастризма есть легенды о горах Уши-Дарена и Аснавант, сияющих божественным светом. Кроме того, по легенде, пророк Заратустра принес королю огонь Мехер Бурзин. Этот бездымный огонь горел без топлива. Пророк Заратустра принял огонь как символ Ахура Мазды. С тех пор в горах поддерживался священный огонь.
Объединены мотивы драгоценностей и света, огня по причине того, что и золото, и драгоценные камни сверкают при освещении. И для обозначения того, что вершина горы сверкала, древние люди вполне могли применять понятия как драгоценностей, так и огня или света. В этом смысле понятия взаимозаменяемы. Для нас важно определить, что, по представлениям древних, вершина священной горы связана с драгоценными камнями или металлами и сверкает подобно огню. Правда, и драгоценные камни, и свечение пирамиды могут быть не только символами, но мы это рассмотрим далее.
Священная птица и всевидящее око священной горы
В большом количестве легенд со священной горой связаны птица и мотив всевидящего ока.
* По мнению некоторых авторов, Симург (Анк) восседал не на Эльбурсе, а на Эльбрусе.
** Нельзя не заметить сходства с кеметским изображением глаза Гора на пирамидионах (см. ниже).
Есть и такая легенда: в далекой стране на берегу моря стоит огромная алмазная гора, упирающаяся вершиной в облака. Раз в тысячу лет на вершину горы прилетает серебристая птица, которая точит о камень свой клюв. По уверениям древних, когда птица источит клювом всю гору до основания – пройдет первое мгновение вечности.
Практически у всех народов священная птица связана с Солнцем. Так, в Кемете существовал миф о появлении светила в виде Феникса. То, что птица служила атрибутом, применяемым для обозначения Солнца, говорит о том, что большинство сказочных птиц, по преданиям, ассоциируются с огнем либо по внешнему виду, либо по ритуалу самовозрождения в огне. А это качество никак не согласуется с природными свойствами птиц.
Блаватская считала, что «Смерть и воскрешение Феникса означают последовательные разрушения и восстановление мира, которые… совершались посредством огненного потопа…»[89]
У ацтеков, майя и других индейских племен Америки не птицы отражали эту идею: существовали мифы о пяти эпохах (Солнцах): «После того, как свет Четвертого Солнца исчез с небес, закончилась предпоследняя эпоха. Боги собрались здесь, в Теотиуакане и начали спорить, кому быть пятым Солнцем. В результате этого произошло самосожжение двух богов. Первый бог, Текусистекатль, был трусливым и надменным, он прыгнул в пепел, в результате чего стал Луной. Другой бог, Нанауацин, сгорел сразу и стал Солнцем». То есть бог стал Солнцем в результате самосожжения, так же как и птица Феникс.
