Но украинские ученые, независимо от «школ» и мировоззрения, в этом вопросе единодушны. Понятие «Украина» было сформулировано еще в XII веке, когда России ни как государства, ни даже как этнотопонима не существовало. Украина сначала переяславская, потом — подольская образовалась на краю Великой Степи. Поэтому название означает «внутренняя земля», то есть та, которая населена своим народом.
Наконец, американский исследователь Норманн Дейвис на эту тему пишет так: «Украина — земля, по которой большинство европейских народов пришли на свою конечную родину. В древние времена она была известна под названием Скифии или Сарматии — по названиям тех народов, которые господствовали в причерноморских степях задолго до прихода славян. Украина занимает наибольшую часть южной зоны Европейской равнины — от волжской переправы до карпатских ущелий. По ней проходит головной судовой путь от Азии до Европы».
В принципе, эти утверждения не так уж далеки от той истины, которую все, кто изучает этот непростой вопрос, пытаются отыскать. Можно сойтись на том, что название «Украина» имеет два основных значения, которые, по большому счету, дополняют друг друга. Первое — это неоспоримый факт, что территория, на которой мы с вами живем, в равной мере граничит с Европой, Россией и Белоруссией. Значит, утверждение о том, что Украина — это пограничная территория, вполне может соответствовать действительности. Второе — утверждение о том, что мы здесь живем на своей земле, которую считаем родиной и никому отдавать не собираемся. Вообще-то, такое определение можно применить к подавляющему большинству государств на карте мира. Но если уж нам очень хочется искать в названии свидетельство своей избранности, особенности и неповторимости, то, значит, в Украине этот процесс будет длиться вечно.
И загадка названия страны так и останется до конца не разгаданной…
Крещение Руси: тысячелетний детектив
Крещение Руси — это крупная проблема, до сих пор остающаяся актуальной в исторической науке. Трудность ее решения заключается в том, что уже в древности существовали и боролись между собой различные версии этого события. Но, как ни странно, все мы знакомы только с одной, официальной точкой зрения. Как все мы привыкли считать, Крещение Руси состоялось по воле князя Владимира, по византийскому обряду. Именно по этому обряду приняла крещение бабушка Владимира, княгиня Ольга. Причем крестил ее лично император Константин. Но так ли это было на самом деле?
В. Васнецов.
Крещение Владимира
Давайте посмотрим, что же предлагают нашему вниманию оппоненты официальной теории. Помимо Византии, в качестве источника древнерусского христианства с давних пор называли Болгарию, Моравию, Рим, Хазарию, ирландских миссионеров, варягов. Несмотря на разнообразие вариантов, считалось, что христианство пришло в Киевскую Русь из какого-то одного источника. Высказывали версии о том, что по каким-то политическим соображениям Владимир проводил несколько разных обрядов крещения. Дело осложняется еще и тем, что и в Западной Европе, и на Востоке существовало множество различных толкований христианского вероучения и, как следствие, действовало множество различных общин и церквей, различавшихся порой лишь отдельными нюансами. К тому же история древнерусского христианства была сильно искажена стараниями более поздних летописцев, выполнявших «заказ» официальной власти, и переписчиков книг, которые редактировали тексты в интересах современных им учений. Это порой приводило к путанице и грубым несостыковкам. Именно таким, каких немало в одном из основных документов, повествующих о крещении Руси, — «Повести временных лет».
Если верить историческим источникам, во второй половине X века, еще до крещения, Русь прославилась подвигами первых христианских подвижников: деятельностью княгини Ольги, мученической смертью двух варягов-христиан. Собственно, христиане на Руси появились еще во времена правления князя Игоря (этот факт был зафиксирован в тексте договора с греками). В то время уже имели в Киеве свою соборную церковь. Язычников по-прежнему было много, но когда дело доходило до принятия серьезных решений, все русы выступали единым фронтом, и никаких противоречий на религиозной почве среди них не существовало. По сути, все различия тут касались лишь того, что христиане приносили клятву именем своего Бога, а язычники клялись Перуном и своим оружием. Помимо прочего, сохранились документальные сведения о крещении россов при патриархе Фотии (около 876 г.), при Игнатии (умер в 879 г.). А часть подунайских ругов-русов из Ругиланда еще в V веке приняла христианство в форме арианства. Впоследствии эти племена оказались на территории будущей Великой Моравии, где христианство начало утверждаться с VIII века. Там же в 935 году принял крещение еще один представитель княжеского дома Руси — Олег Ольгович, сын Олега Вещего, который привел на родину большую группу моравских русов-христиан.
Видимо, именно они и стали первыми христианами, появившимися в Клеве; создать большую общину в столице Киевской Руси могли как раз только переселенцы, в 40-х годах X века попавшие в Приднепровье из Моравии. В пользу этого утверждения говорят обнаруженные археологами погребения по христианскому обряду. Проводились они по странному канону, в котором смешивались собственно христианский обряд и языческие традиции (у славян-язычников практиковалось сожжение тел, а тут археологи столкнулись с захоронениями умерших, в которых присутствовали, однако, украшения, оружие, останки лошадей и иногда рабов). Аналоги таким погребениям ученым удалось обнаружить только на христианских кладбищах в Моравии. Киевские захоронения этого типа появляются как раз во время княжения Игоря.
Следующий шаг к изменению государственной религии был сделан в середине X века, когда княгиня Ольга крестилась в христианскую веру, приняв имя Елена. А вот на собственного сына, Святослава, Ольга повлиять не смогла в данном вопросе: если верить летописи Нестора, князь на протяжении всей своей жизни оставался убежденным язычником. Как, собственно, и внук Ольги Владимир Святославич. Владимир Великий, будущий креститель Руси, в первые годы своего правления четко придерживался линии собственного отца. Более того, он провел реформу русского язычества, сразу же после восхождения на княжеский престол установив на киевском холме, вблизи своего дворца, изображения шести самых влиятельных языческих богов — Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Впоследствии исследователи именовали данное капище, главным богом которого был объявлен Перун, «Пантеоном Владимира».
Честно говоря, такой ход князя был вполне объясним: оказавшись у руля державы, он пришел к необходимости создания единой системы верований и единой иерархии высших сил, которые отвечали бы прежде всего государственным интересам. Нельзя исключить также предположение, что таким образом Владимир надеялся противостоять постоянно усиливавшейся христианской общине.
Как убежденный язычник, свою позицию Владимир отстаивал очень жестко. Археологические исследования «Перунова холма» показали, что для основания шести идолов древние строители использовали обломки плинфы[8] и шифера. На обломках периодически обнаруживается штукатурка со следами фресковой росписи, очень похожей на живопись, которая применялась для украшения христианских церквей. Находка археологов ясно говорит о том, что идолы устанавливались на остатках разрушенного христианского храма. Кто же разрушил святыню, остается неизвестным, однако, судя по всему, сделать это могли только Святослав или же Владимир.
А это значит, что в Киевской Руси после смерти княгини Ольги начались самые настоящие гонения на христиан со стороны властей.
Более вероятным выглядит предположение о разрушении церкви именно по приказу князя Владимира. Ведь местная христианская община усилилась при Ярополке; христиане охотно поддерживали этого князя, против которого как раз и выступал будущий креститель Руси. Ярополк, будучи правителем «некрещеного» государства, весьма покровительствовал христианам: «Христианом даде волю велику», — гласит Иоакимовская летопись. Таким образом, есть все основания полагать, что в 80-е годы X века в Киеве уже не только многие варяги и бояре, но и отчасти простые горожане крестились и были христианами. Но в 978 году в Киеве произошел переворот, на некоторое время вернувший внутреннюю политику на круги своя: используя предательство воеводы Блуда, Владимир убил своего брата Ярополка и сумел воцариться в Киеве.
Сразу после переворота новый князь объявил себя ревностным язычником, что обеспечило ему поддержку исповедовавших язычество киевлян, вероятно недовольных прохристианской политикой Ярополка. Немудрено, что Владимир мог легко пойти на разрушение церквей. А использование обломков одного из храмов в качестве подножия для идолов приобретало в таком случае глубокий символический смысл. Владимир целенаправленно противопоставил христианству организованный и упорядоченный языческий культ, который, по мнению князя, должен был стать государственной религией и будущим Киевской Руси.
