Очень ярко и образно состояния смерти описаны в монгольском тексте История Чойджид-дагини, которым мы и воспользуемся для описания процесса умирания. О данной стадии героиня сообщает, что голова у нее закружилась от чрезмерных страданий, сознание ее помрачилось. Ей показалось, что она проваливается под землю. Сверху на нее как бы давило множество людей. Она очень испугалась, а затем почувствовала страшные мучения, ей показалось, будто ее носит туда-сюда по огромному океану, будто она сильно обморозилась и ее тело начало трескаться, словно льдина. Затем ей почудилось, что заполыхал огромный, беспредельный огонь и всю вселенную охватило пламя. Она сильно страдала, полагая, что ее тело горит в этом огне, в гуле мирового пожара.
Обычно после этого люди считают человека мертвым, так как все обычные для нас признаки смерти уже четко выражены: сердце больше не бьется, зеркало не запотевает от дыхания, тело похолодело. Но на самом деле человек еще вовсе не мертв, процесс смерти в нем продолжается и вступает в фазу кульминации. В этот период, обычно длящийся от трех до четырех дней, на тело умирающего накидывают белое покрывало, и никто больше не прикасается к нему, чтобы не помешать важнейшему процессу умирания. Родственникам и друзьям запрещается в это время плакать и громко кричать, ибо это мешает происходящему таинству. Вспомним, что по русскому похоронному обряду тоже хоронят только через три дня, и пока тело находится в доме, соблюдается тишина.
В Истории Чойджид-дагини описывается момент, когда сыновья и дочери умирающей начали плач и причитания, и тогда героине показалось, что она слышит рев тысячи драконов. Слезы родных били по ней, словно кровавые градины величиной с яйцо, вызывая нестерпимую боль, она заметалась в ужасе, не находя себе места. Но как только плач и причитания стихли, все сразу же прекратилось, все ужасные явления исчезли, как не бывали.
В этот период из трех-четырех дней перед внутренним взором человека проходят видения бледного света, красного света, полной темноты и ясного света смерти. Последнее переживание – самое важное. Надо суметь узнать его и удержаться в нем, и тогда ты осуществишь самую важную задачу человеческого существа – вырваться из круга перерождений, из круга бесконечных страданий и достичь наивысшего состояния Просветления, Освобождения от страданий. Это легче всего сделать именно в первый момент смерти, так как в это время ум человека обладает чрезвычайно мощной энергией. После переживания темноты как периода полного отсутствия осознания чего бы то ни было возникает период ужасающей умственной ясности, когда на первый план выходят чрезвычайно тонкие энергии и тонкое сознание, которым и предстоит перерождаться из жизни в жизнь или же достигнуть высшей цели – Освобождения, навеки сохраняясь в нем. Возникшую необычайную умственную ясность можно уподобить чистому сияющему небу, на котором нет ни малейшей тени облачка. Так описывается чистый свет смерти, чистое сияние великой Пустоты. После завершения этого переживания, которое как раз и длится от трех до четырех дней, сознание окончательно отделяется от тела и начинает существование в ином измерении.
Внешним признаком отделения сознания от тела является то, что капля белой жидкости выходит из генитального органа, а из носа истекает маленькая капля крови. Это верный признак наступления смерти, того, что сознание уже более не присутствует в теле, а от грубого тела отделилось тело бардо. Только после этого над телом можно совершать погребальный обряд. Если же кто-либо избавится от тела до завершения процесса смерти, то он возьмет на себя грех убийства живого существа.
В эти дни, когда внешние симптомы смерти уже выражены, но процесс умирания все еще продолжается, лама-астролог приступает к составлению гороскопа смерти. С помощью такого гороскопа определяют, куда должна пойти душа умершего и какие обряды следует исполнять ради ее блага, затем называют имена людей, которым дозволяется прикасаться и даже просто приближаться к телу, а также время похорон и должный способ захоронения.
Вход в блаженную страну Сукхавати
И в эти же дни длящегося процесса умирания лама-Учитель читает над телом наставления о том, как найти путь к западному раю будды Амитабхи – будды бесконечного света, символа истинной природы нашего ума, которая и есть бесконечный свет. Рай будды Амитабхи символизирует Освобождение из круга перерождений, свободу от прохождения дальнейших этапов пути жизни и смерти.
Илл. 49. Блаженная страна Сукхавати, западный рай будды Амитабхи
Рай будды Амитабхи, блаженная чистая страна Сукхавати или Дэвачан, лежит к западу от нашей Земли, до нее – мириады и мириады вселенных, их число равно количеству песчинок в Ганге, и воспринять эту страну могут лишь те, кто достиг уровня бодхисаттвы. Все в этой стране полно редкостного совершенства, в ней нет и намека на страдания. Когда-то в прошлом будда Амитабха произнес свою заветную мантру, сила которой была такова, что теперь в этой стране может родиться любое живое существо, которое будет с усердием произносить эту мантру. Вход в страну Сукхавати заказан лишь тем, кто отверг буддистское Учение, буддистскую Дхарму, а также тем, кто совершил пять смертных грехов. В момент смерти важно полностью сосредоточиться на своем желании обрести перерождение именно в этой стране.
В этой блаженной стране есть лишь рождение, но нет смерти. Здесь тело мгновенно рождается из венчика прекрасного цветка белого лотоса. Здесь не знают периода детства, ибо сразу рождаются взрослыми и совершенными, с телами золотого цвета и с чистым сознанием. В Сукхавати обитают лишь совершенные. Все будды прошлого и настоящего посещали эту страну, а будда безграничного света навсегда поселился в ней. Нет в этом раю и следа страдания или боли, а срок жизни равен одному громадному мировому периоду. Тот, кто попал в этот прекрасный мир, никогда уже более не упадет в мутный поток сансары. Так что любому человеку следует молиться о рождении в этой великой блаженной стране.
Служба, которая должна помочь умирающему в обретении такого рождения, заключается в произнесении соответствующих стихов из Книги мертвых. Исполняющий ее служитель называется жрецом, извлекающим жизненные принципы, и кроме ламы-Учителя, давшего умирающему посвящение, ее может исполнять также брат по ваджре, то есть получивший посвящение от того же Учителя, и лишь в крайнем случае – ближайший друг умирающего. Жрец начинает свою службу, приблизив губы вплотную к уху лежащего тела, но ни в коем случае не прикасаясь к нему. Происходит это сразу же после прекращения дыхания, точнее, после того, как умирающий перестает выдыхать воздух.
Когда жизненная сила и принцип сознания выходят из тела, умерший не может определить, что же, собственно, с ним случилось. Чойджид-дагиня в этот момент видит собравшихся родных и знакомых, и ей становится нестерпимо больно от их плача, ибо она не понимает причины их горя, ей кажется, что она просто выздоровела от своей болезни. И тогда лама кладет руку ей на голову и объясняет, что именно с ней произошло; он говорит, что то же самое происходит с каждым и называется смертью, так что теперь она освободилась от привязанности к родным и к пище. Лама предложил Чойджид-дагине представить, что ее душа – это буква А в виде белой капли, что эта капля вошла в сердце ламы и теперь самой Чойджид-дагине предстоит отправиться вместе с ним в Сукхавати, страну будды Амитабхи. Это очень обрадовало и успокоило женщину.
Но вместе с отделением сознания от тела приходит и сильное волнение, через которое лежит путь к состоянию ясности. Так, Чойджид-дагиня испугалась начавшегося страшного урагана, который понес ее в потоках ветра. Вокруг все полыхало то красным, то белым огнем, вся земля непрерывно сотрясалась. Не смолкая гремели раскаты грома. Но потом она словно бы перестала замечать все это, на душе у нее стало хорошо и спокойно. Долго ли это длилось, она не знала.
Как только умирающий перестает дышать, лама немедленно надавливает на его сонную артерию, в результате чего жизненная сила человека, его чрезвычайно тонкие энергии и сознание сосредотачиваются в срединном канале. С этого момента каждое чувствующее существо испытывает первый проблеск чистого света, сопровождающийся экстазом чрезвычайной интенсивности, который длится до тех пор, пока жизненная сила остается в срединном канале. Обычно она пребывает там от трех до четырех дней, но вообще длительность этого периода зависит от того, как человек прожил жизнь, от состояния его каналов и жизненной силы, а также от предыдущей практики – словом, от подготовки к смерти в течение жизни. Чем хуже была пройдена жизнь, тем хуже физиологические показатели; чем меньше практики, тем короче это состояние величайшего блаженства, которое называется «сидение лицом к лицу с чистым светом смерти».
