Отчасти энтузиазм Голды был связан с тем, что она была молодая, делала то, что хотела, физически чувствовала себя хорошо, детей у нее не было и "мне наплевать было, есть у нас ледник или нет, и не поражало, что мясник заворачивает наше мясо в кусок газеты, который он подобрал с пола". Голда отдает должное и своей сестре, которая приехала без мужа и дети которой часто болели, и своему мужу. В сентябре все они подали заявление в киббуц Мерхавия в Изреельской долине. И получили отказ — потому, что они были супругами, а киббуц не мог себе позволить роскошь заводить детей. Кроме того, ветераны — киббуцники (особенно некоторые девушки) возражали против того, чтобы брать американскую девушку, не умеющую работать. Но Голда сумела уговорить взять их на несколько дней, они посмотрели, как работают новички и разрешили ей и ее мужу остаться. А через несколько месяцев их приняли в члены киббуца.
Действительно — и вся история человечества это показала — коммунизм пригоден как среда обитания не для всех людей. Хорошо живется в таких условиях лишь нескольким процентам. Так что ошибка строителей коммунизма состояла не в том, что они хотели его построить и при нем жить, а в том, что они хотели осчастливить этим коммунизмом всех. Как сказал кто-то "капитализм — это то, чем начинают заниматься люди, если оставить их в покое". К этому можно добавить, что, как показал эксперимент, проделанный в СССР, если на протяжении 2–3 поколений отучать людей от капитализма, то примерно две трети отучаются и от капитализма, и от умения работать вообще.
О киббуцах написано достаточно много, и в целом литература создает реалистический образ. Голда Меир резюмирует: "Я лично считала и считаю, что киббуц — единственное место в мире, где человека судят, принимают и дают возможность проявить себя в родной общине не в зависимости от того, какую работу он делает и как он ее делает, но в зависимости от его человеческой ценности". Правда, это мнение выглядит несколько упрощенным, особенно если вспомнить историю приема в киббуц самой Голды. И еще она забывает — и это важно — об одном. О том, что именно таким местом для многих людей является их семья.
Работа была тяжелая, еда была ужасная и, главное, никто не думал о том, что сравнительно легко можно делать еду и вкуснее, и полезнее. Похоже, это была некоторая форма социального мазохизма — "мы должны жить плохо!" Впрочем, нечто подобное наблюдалось и в истории СССР. Девушка Голда начала борьбу за нормальное питание — избавилась от недоброкачественного растительного масла, ввела в рацион овсянку вместо утренней селедки, а с селедки стала снимать кожу. Каждый шаг вызывал протест… а потом нововведение принималось. Естественно. Жить по-человечески все-таки хочется. Но в условиях, когда доминирует социальный мазохизм (нечто вроде "и как один умрем в борьбе за это"), требуется смелость, чтобы положить на столы скатерти и разум, чтобы понять — скатерти не опасны для строительства национального очага.
Всегда, когда надо описать какое-либо явление, возникает вопрос: нужен автор — участник событий или автор — внешний наблюдатель? Внешний наблюдатель обычно хуже информирован, не знает каких-то деталей, но он объективнее и лучше видит, как явление выстраивается в общую картину. Участник событий знает больше деталей, лучше знает явление, но он чаще бывает необъективен и чаще не представляет себе места события в общей картине. Хорошо иметь двух авторов, но что делать, если их нет? Возможно, что оптимальным решением является участник событий — трезвомыслящий скептик. Его тоже не всегда удается найти, но нам повезло. Краткое (несколько страниц) описание жизни в киббуце, сделанное Голдой Меир, является, быть может, самым полезным, что можно в них прочитать.
Однако ее киббуцная жизнь оказалась не очень продолжительной. Тяжело заболел муж, и им пришлось покинуть Мерхавию. Они прожили некоторое время в Тель-Авиве, но "мы как-то не могли наладить нашу жизнь" — пишет в своих воспоминаниях Голда; ей плохо, ей очень не хватает "дружеского тепла, которое я ощущала в киббуце, и чувства удовлетворения, которое мне давала моя работа". Были подпорчены и отношения с мужем, каждый (это так естественно) считал виноватым другого. Когда они были в таком вот неуравновешенном состоянии, им обоим предложили работу в Иерусалиме. Здесь Голда Меир родила ребенка, но, чувствуя, что ее тянет в киббуц, на некоторое время возвращается туда с сыном. На этот раз муж не следует за ней; Голде становится ясно, что он в киббуц не вернется и перед ней выбор. Выбор, как она напишет позже в своих воспоминаниях, между домом (муж, ребенок, семья) и сокровенным желанием (киббуц). И она не без гордости пишет, что, как и в других случаях выбрала, долг. Логично. Но далее она пишет — "И я вернулась в Иерусалим — не без опасений, но с твердым решением начать новую жизнь. В конце концов ведь я — счастливая женщина. Я замужем за мужчиной, которого люблю". Обратим внимание на следующее — как и в других конфликтных ситуациях, Голда Меир принимает решение совершенно рационально (Палестину предпочитает мужу, мужа предпочитает киббуцу), но потом декорирует решение эмоциональной фразой. Естественно — так легче оправдать принятое решение. Человек ведь не машина, не компьютер; но эмоциональные фразы — это, видимо, важная черта ее психики — не мешают ей принимать трезвое решение.
Жизнь в Иерусалиме оказалась очень сложной. Самым трудным оказался психологический момент — беспокойство, сумеем ли мы обеспечить еду и жилье детям. "Великая сила киббуцной жизни — пишет Голда Меир — в том, что никто не переживает этих страхов в одиночку. Даже если это молодой киббуц или год неудачный и взрослые должны затянуть пояса потуже, для киббуцных детей всегда хватает еды". Действительно, жизнь была трудной, денег не хватало, родился второй ребенок, за детский сад для первого ребенка Голда платила «бартером» — стирала белье всего детсада. Но хуже всего — вспоминает Голда Меир — было то, что она была одна, не была, как в Мерхавии, частью коллектива, членом динамичного сообщества.
Для анализа биографии будущего премьер-министра важно еще вот что. Эти годы в Иерусалиме были для нее годами, можно сказать, некоторой изоляции от общества, точнее — изоляции от политики. Она сама пишет "я не знала никого, кроме своего ближайшего окружения". Она просто жила — как тысячи еврейских женщин. Но нечто национальное — вроде бы не религиозное, но кто может это определить? — было внутри нее. Она пишет, что когда увидела Стену Плача, "чувства мои изменились… Стена не осталась ко мне немой".
Экономика Палестины была в кризисном состоянии. Во-первых, она была не развита; а значит, было мало рабочих мест, да и капитал было не во что вкладывать. Трудно инвестировать в голую землю. Кроме того, арабский труд был весьма дешев. И наконец, британская администрация явно проявляла враждебность к евреям. Проблема громоздилась на проблему. Как саркастически замечает Голда Меир, "еврейский национальный очаг не процветал".
В 1926 году в Палестину приезжают родители Голды. В Милуоки отец накопил немного денег и купил в Палестине два участка земли — для того, чтобы жить в ней. Он сам построил свой дом, стал членом местной синагоги, начал исполнять в ней функции кантора, вступил в кооператив плотников. Потом они с женой организовали столовую и, хоть эта идея оказалась удачной, все равно жили весьма бедно.
В один прекрасный день Голде предложили работу в аппарате Гистадрута в Тель-Авиве. Это означало переезд и конец попыток полностью посвятить себя семье. "Но — пишет в своих воспоминаниях Голда Меир — за четыре года я уже поняла, что мое замужество оказалось неудачей". Обратите внимание, как она формулирует — не "наш брак", а "мое замужество". Она вполне трезво отдает должное отцу своих детей. "Он навсегда остался частью моей жизни — и, уж конечно, жизни наших детей. Узы между ним и детьми никогда не слабели. Они его обожали и виделись с ним очень часто. У него было, что им дать, как было, что дать мне, и он оставался для них прекрасным отцом даже после того, как мы стали жить раздельно…..он жил богатейшей внутренней жизнью, куда более богатой, чем моя, при всей моей активности и подвижности — и это богатство он щедро делил с близкими друзьями, с семьей и, прежде всего, со своими детьми". Хорошие слова, наверно, справедливые, хотя и удивительно трезвые. Остается непонятным все-таки одно — почему распался этот брак? Просто потому, что общественная работа оказалась для девочки Голды важнее семьи? Но все мы знаем ситуации, когда существуют браки, в которых муж погружен в работу — просто работу, или общественную — по самые уши. И ничего, по крайней мере ничего катастрофического не происходит. Жена немного страдает, немного гордится, немного помогает… или много, как жена Хаима Вейцмана. Но брак существует. Неужели дело в том, что то, что умная жена «прощает» мужу, а даже умный муж не прощает жене?
