В ходе этого соединения произошла не полная абсорбция в лоно Примордиальной Традиции той ветви, которая отделилась от нее в предшествующие периоды, но совмещение, наложение друг на друга двух разделившихся ранее форм. И именно такое наложение было необходимо для создания совершенно новых сакральных форм, приспособленных к изменившемуся циклическому качеству времени и пространства. Тот факт, что эти два потока традиции обнаружили себя в определённый момент как совершенно независимые друг от друга, может породить иллюзорное впечатление, что атлантическая традиция была действительно самостоятельной и совершенно независимой от гиперборейской. Если же мы действительно хотим выяснить, в каких условиях произошла эта смычка, мы должны с особым вниманием присмотреться к Кельтиде и Халдее, названия которых, будучи однокоренными, означали, в реальности, не какие-то конкретные народы, а универсальную жреческую касту»[390].
Тем самым Генон указывает на изначально присущее Британии «авраамическое» начало, которое, конечно, не следует рассматривать грубо телесно (что станет важным лишь для последних веков).
Наличие «универсальной жреческой касты» есть именно элемент «атлантической», «западной», поздней и вторичной традиции. «В полноценной картине политического устройства в традиционном обществе, — пишет в "Философии политики" А.Г. Дугин, — на вершине иерархии стоит уникальное существо — царь-жрец, король-маг, царь-волхв (священный вождь или император). Эта фигура сочетает в себе две функции — жреческую, связанную со знанием, и царскую, то есть функцию Управления, администрирования. <…> Исчезновение этой высшей касты, по глухим преданиям, было связано с какой-то циклической катастрофой. После неё высшая власть разделилась на две ветви»[391]. Речь идёт о царях (и связанной с ними воинской, кшатрийской варне) и жрецах (священниках). В дальнейшем северо-восточная (континентальная, «гиперборейская») традиция акцентирует миссию Царства, западная — священства.
Согласно представлениям арийской древности, Царский род — Солнечная династия, или Сурьявамша (surya-vamsa), также Адитьявамша, Митравамша, Аркавамша, Равивамша и т. д. — един. Считается, что основатель рода, Вивасван или Вайвасвата Ману, также известный как Арка-таная («сын Арки (Сурьи)»), жил с самого возникновения мира (отсюда Законы Ману). Ранние цари Солнечной династии почитали бога Солнца (Сурья, Адитья, Арка) как своё родовое божество и поэтому в основном практиковали поклонение Солнцу. Единство Царского рода связано с метаисторической фигурой его «основателя». Как было предписано Ману, цари Солнечной династии наследовали титул по праву первородства. Только старший отпрыск царя мог взойти после него на трон. В дальнейшем, уже после Р.Х., этот принцип получил (по имени унаследовавших его монархов салических франков Меровингов), имя салического («солнечного» или «солевого»).
В Библии также упоминается Царь-священник, «Царь Салима» — Мелхиседек (др. — евр. — melkhi-tsedek, т. е. «священный царь») — «без родословия», т. е изначальный. Он предшествует Аврааму и не имеет отношения собственно к haberim. Мелхиседек и арийский Ману — одна и та же метаисторическая фигура. В дальнейшем в христианской традиции Иисус Христос («Царь Mipoвe и Спас душам нашим») именуется «иереем по чину Мелхиседекову». Иисус Христос как Царь царем и Господь господам становится также и универсальным символом — точнее, архетипом — Рода Царей. «Фигура царя символически изображает фигуру Христа и в связи с этим получает некую двойственность своего семантического содержания, — пишет Александр Иванов в работе "От язычества к Христианству. Путями последней Австралии". — С одной стороны, царь — это частица народа; но с другой, в универсальности своей общеимперской роли, он превышает собственный народ и неким образом становится представителем единого пра-народа, ещё не растратившего в энтропийном токе бытия свою связь с Творцом»[392].
Жречество, как правило, не было наследственным, в том числе потому, что жреческий принцип (не всегда, но, видимо, в идеале) был связан с телесным воздержанием или даже кастрацией (в то время как основой царства является брак). Поэтому общества жреческого типа всегда тяготели к республике, демократии. Такова «атлантическая» цивилизация, «цивилизация Авраама». «Философия политики» А.Г. Дугина разъясняет эту метаисторическую ситуацию: «В рамках манифестационистской модели (и недвойственной и двойственной) люди и их политические институты считались "младшими родственниками Божества", его воплощениями. Человеческое самосознание отождествлялось с божественным. Соответственным образом мыслилась и сакральность политических институтов. В креационизме же (иудаизме) мы сталкиваемся с радикально новой концепцией. Здесь люди больше не боги, "не родственники Божества" (близкие или дальние). Они отныне предметы, механизмы, инструменты, как продукты ремесла горшечника, созданные из глины (в Библии первочеловек Адам создан из глины). <…> Антитезами Древнего Израиля выступают Древний Вавилон, филистимляне, Египет. В отличие от этих обществ, Израиль осознаёт себя не просто сакрализированной общностью, но политической общностью особого типа, основанной на исполнении радикально новаторской миссии.
Если остальные народы выводят своё политическое происхождение напрямую из сакрального, т. е. признают божественность в самом центре своих систем — культовых, кастовых социальных и т. д., — то израильтяне, в свою очередь, имеют с Божеством совершенно иные отношения. Это отношения "завета", т. е. "договора", "контракта". В принципе смысл категории "завет" имеет изначально чисто юридический смысл, это нотариальная доверенность, описывающая обязательства сторон. Поэтому мы имеем дело с особой юридической сакральностью, где отношения между причиной и следствием регулируются "соглашением", "контрактом", а не прямой онтологической связью, как в случае манифестационистских традиций. Этот религиозный юридизм отражается на специфике всего политического строя. Формально в истории Израиля мы встречаем и воинов, и жрецов, а позже царей. Но эта иерархия помещена в уникальный креационистский контекст, где преобладают именно юридические судейские принципы. Как Бог заключает "завет" с Израилем, так и сами иудеи заключают "контракт", "соглашение" друг с другом, основывая свою политическую систему на таком подходе. <…> В определенный момент истории царская власть устанавливается и среди древних евреев. Пророк Самуил помазует на царство первого царя Саула, от которого власть переходит к царям Давиду и Соломону. Несмотря на это, в иудаизме устойчиво сохраняется скептическое, почти подозрительное отношение к царям. Жизнеописания даже праведных царей иудейских — таких, как царь-пророк Давид и царь Соломон, — обязательно сопряжены с преступлениями, с нарушениями этических установлений. Тема царства сочетается с темой греха (на самом деле потому, что сопряжено с телесным соитием. — В.К.). Именно в древнееврейском обществе, основанном на концепции креационизма, мы находим впервые предпосылки той политической системы, которая несёт в себе зародыш десакрализации»[393].
Взаимодействие между атлантической и ее важнейшей составной частью — средиземноморской (семитской) традициями по предположениям осуществлялось через одно из важнейших «колен Израилевых» — колено Даново. Со слов Иакова, «Дан будет судить народ свой, как одно из колен Израиля; Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадёт назад» (Быт., 49: 16–17). «Дан молодой лев, который выбегает из Васана» (Втор., 33, 22). Самсон, происходивший из города Цоры, колена Данова, отличался силой, ловкостью и хитростью (Суд., 14: 15). Пророчество Иеремии о колене Дана гласит, что «от Дана слышен храп коней его, от громкого ржания жеребцов его дрожит вся земля; и придут и истребят землю и всё, что на ней, город и живущих в нём» (Иер, 8:16). По завоевании Ханаана филистимлянами Данову колену был дан сравнительно небольшой, но плодородный удел на берегу Средиземного моря в районе Яффы (Нав. 19: 46).
Очень важно здесь следующее. Само слово dan на библейском иврите означает судья, и все основные исторические события, связанные с коленом Дановым, разворачиваются в Книге Судей, которая и противопоставлена Книгам Царств (являющимся для Израиля, в отличие от Гипербореи, вторичными и в известном смысле случайными). В этом смысле еврейская («иерейская», т. е. «священническая») традиция и друидизм сущностно совпадают.
