436
Dies tenebrarum. Библеизм: Иоиль. 2: 2; Соф. 1: 15.
Hylaris dator. Библеизм: 2 Кор. 9: 7.
Епископ Роскилле (1134–1137) и архиепископ Лунда (1137–1177).
То есть в Шлезвиг, епископу которого подчинялась историческая облась Вендель.
Очевидно, этот епископ назван «изменником» потому, что участвовал в убийстве Нильса.
Шведский король Сверкер (1130–1156).
Sperans aliquid boni ex eo futurum. Можно понять двояко: «из этого в будущем выйдет что-нибудь хорошее» и «из него в будущем выйдет что-нибудь хорошее».
Сравнение с молнией заимствовано у Адама Бременского (Gesta. III, 17), который называет «молнией севера» норвежского короля Харальда Сурового. Адам, в свою очередь, взял его из «Фарсалии» Лукана (книга X, стих 34).
Игра слов. Имя убийцы Эрика Незабвенного – Plouh, что по-датски означает «плуг». Автор хроники осознает имя как значимое слово и поэтому глоссирует его латинским словом aratrum («плуг»).
Датский король Эрик Агнец (1137–1146) был сыном дочери Эрика Доброго Рагнхильд.
Датский король Кнут Магнуссон (1146–1157).
Датский король Свен Грате (1146–1157).
Датский король Вальдемар Великий (1157–1182).
Датский король Кнут Вальдемарссон (1182–1202).
Датский король Вальдемар Старый (1202–1241).
Schmid 1931a; Schmid 1934. S. 44–70.
Schmid 1931. S. 97.
Это не мешает некоторым историкам использовать сведения жития: Lundйn 1983. S. 47–66.
Larsson 1964. S. 42.
Schmid 1931. S. 89–94.
Larsson 1964. S. 31–37.
См. очерк II в наст. изд., а также: Sawyer 1987. P. 104.
SRS. Bd. II. P. 365–370; Schmid 1931. S. 72–76; Schmid 1942.
Полное описание рукописи см.: Schmid 1931. S. 170–174.
SRS. Bd. II. P. 345.
Schmid 1931. S. 76–77.
Ibidem. S. 99—115.
См. примеч. 7, 8, 12, 14, 28–30, 32 к тексту жития. Среди других возможных литературных образцов Т. Шмид называет «Мученичество и чудеса Олава Святого», «Житие святого Виллехада», «Exordium magnum ordinis Cisterciensis», оффиций святого Григория Великого, «Мученичество св. Эдмунда» (Ibidem. S. 78–82; 87).
Шведский король Олав Шётконунг, или Олав Шведский (990-е – ок. 1022).
Некоторые исследователи склонялись к тому, чтобы видеть в упоминаемом здесь Милдреде (а такое англосаксонское имя известно: Sawyer 1987. P. 102) английского короля Этельреда Нерешительного (978—1016), однако, вероятнее всего, Милдред – это вымышленный персонаж.
В оригинале: convocato communi concilio clericorum ac sacerdotum. Здесь «clerici» («клирики») и «sacerdotes» («священники»), поставленные как однородные члены, обозначают просто «людей церкви»; в данном контексте эти слова не имеют узкого терминологического значения.
Судя по английским источникам, Йоркский архиепископ, который бы носил имя «Сигфрид», никогда не существовал. О возможных побудительных мотивах, заставивших составителя жития сделать своего героя Йоркским архиепископом, см.: Sawyer 1987. P. 102, 104–105. Что касается английского миссионера по имени Сигфрид, проповедовавшего в Швеции в конце X – начале XI в., то это, скорее всего, реальная личность. Однако кроме того факта, что святой Сигфрид действительно существовал, о нем ничего достоверно не известно. Подробнее см. очерк II в наст. томе.
Мф. 5: 10.
Отк. 14: 13.
Весь эпизод, в котором объясняется, почему именно Сигфрид отправился проповедовать в Швецию, смоделирован по образцу седьмой главы «Жития святого Ансгария» (VA. 7. P. 26–29). См. также: Schmid 1931. S. 80.
В оригинале: novellae plantationis christianitas. Словосочетание «novella plantatio» – это библеизм (Пс. 143: 12). Однако автор «Жития святого Сигфрида» употребляет его не поэтому, а потому, что данное словосочетание часто встречается в сочинении Адама Бременского (Gesta. I, 20; III, 21; III, 74; I V, 34), которое было литературным образцом для агиографа. Ср. также вероятный первоисточник этого выражения – грамоту папы Николая I от 31 мая 864 г., цитируемую в главе 23 «Жития святого Ансгария» (VA. 23. P. 49–51): «Ибо мы не сомневаемся, что все, что оказывается на благо церкви и не противоречит божественным установлениям, дозволено и следует делать, в особенности же в отношении столь свеженасаженного христианства (in tam novellae christianitatis plantatione), где обыкновенно случаются разные вещи». См. об этой грамоте и ее датировке: Germania pontifcia. № 21. P. 31–32.
Barones et regni optimates.
Пс. 117: 26; Мк. 11: 9.
Учитывая общий фантастический характер жития, историческая идентификация этого второго проповедника невозможна.
Святой Ансгарий, отправляясь в Швецию во второй раз (VA. 26. P. 55–56), также имел при себе посланника датского короля. Автор «Жития святого Сигфрида», как и Римберт, подчеркивает особые отношения и близкую дружбу своего героя с датским королем. Литературное заимствование весьма вероятно.
Под Готией подразумевается Ёталанд. О связях Ёталанда с Данией и его значении для церковно-политического развития Швеции в IX–XII столетиях см.: Sawyer 1991. S. 46–59. Вэренд – историческая область на юге Смоланда, с центром в городе Векшё. Вэренд непосредственно граничит со Сконе и Блекинге, ныне ленами Швеции, но в средневековье принадлежавшими Дании. Об истории Вэренда в средние века см.: Larsson 1964.
Здесь автор жития подражает описанию Швеции у Адама Бременского (Gesta. IV, 21): «Свеония – страна богатейшая, земля, изобилующая плодами и медом. Кроме того, она превосходит все прочие области по приплоду скота; реки и леса очень удобны; вся страна полна чужеземными товарами». Эта параллель отмечена давно: SRS. Bd. II. P. 350. N. l.
Возникновение епископства Векшё, видимо, следует относить ко времени около 1170 г. (Larsson 1964. S. 49–52). Житие в настоящем своем виде сформировалось к середине XIII в., когда епископство уже существовало. Посвящение кафедральной церкви святому Сигфриду и Иоанну Крестителю может косвенным образом свидетельствовать о том, что шведский Сигфрид тождествен норвежскому Йону-Сигурду (см. очерк II наст. монографии). Ведь если вторым именем Сигфрида было «Иоанн» («Йон» исландских саг), то становится понятно, почему церковь посвятили также и Иоанну Крестителю: он мог быть небесным патроном шведского святого.
Codex Laurentii Odonis добавляет в этом месте, что племянники были клюнийцами. По мнению Т. Шмид, легенда о трех мучениках Унаманне, Сунаманне и Винаманне первоначально являлась самостоятельной: святые были объектом местного почитания в Вэренде. Лишь в конце (середине?) XIII в. местное предание искусственно объединили с легендой о Сигфриде – крестителе Олава Шётконунга, первоначально бытовавшей в Уппланде (Schmid 1931. S. 77–88).
Подразумевается митра – закрытый головной убор католического епископа, который имеет с двух сторон выступающие вверх заостренные кончики. Однако окончательно митра приобрела такой вид только к XII в., то есть заведомо позже описываемых в житии событий.
Информация жития об общественном устройстве Швеции конца X – начала XI в. крайне ненадежна, так как памятник на два столетия моложе описываемых в нем реалий. Кроме того, в данном конкретном эпизоде мы троекратно сталкиваемся со священным числом двенадцать: 12 триб, 12 мудрейших старцев, которые возвращаются к Сигфриду через 12 дней после того, как уверовали. Таким образом, скорее всего, этот эпизод – плод авторского вымысла.
Ин. 3: 5.
Лк. 15: 7.
Ин. 3: 16.
Соответствующий источник до сих пор носит имя святого Сигфрида. Однако в Вестеръётланде известен еще ряд источников, носящих то же название. См.: Lundйn 1983. S. 55–58. Известны и источники, наименованные в честь других шведских святых.
Пс. 116: 1.
De ea, quam fdei puritas probabilem testaretur fore.
Ordinatis rebus necessariis ecclesiastico iuri convenientibus.
In tractandis negotiorum causis.
Втор. 32: 10.
Ср. у Адама Бременского описание дурных знамений, предвещавших смерть архиепископа Адальберта (Gesta. III, 64): «Зрели мы, как в то время кресты в Бремене источали слезы; зрели, как свиньи и псы оскверняли церковь, так что их с трудом могли отогнать от основания алтаря. Зрели, как в предместьях нашего города с воем сходились в ужасной брани стаи волков с тучами филинов. И хотя епископ с особым вниманием относился к своим снам, напрасно все объявляли, что они касаются именно его. Никогда столь открыто не разговаривали с живыми мертвые. Все возвещало смерть епископа».
