«Сомой Адатьи сильны,
Сомой земля велика.
И в лоне этих созвездий
Помещен Сома»
(Ригведа Мандала Х, гимн 85, стих 1,2;).
Ригведа образ Сомы накладывает на образ Индры:
«И этих десять рыжих кобылиц
Солнца он запрягает, чтоб ехать,
Говоря: «Сок Сомы – это Индра»
(РВ. IX, 63-9).
«Бог, для бога Индры»
(РВ, IX, 6–7).
«Сома подобно богу Сурье»
(РВ, IX, 54-3).
От Ригведы обратимся к карте России и русскому языку, русскому фольклору. В былинах видим Индру, Индрика. И на картах России имеем Индру, Индус и т. д.
Сура. Реки с таким именем есть в значительном числе и есть только в местах бывшего и нынешнего проживания россов, славяно-россов. И ничего неизвестно об одноименных реках даже в Индии.
Есть Сура в качестве притока Усы, составляющей круг-коло Самарской луки. Сура и сурный квас до сих пор у русских ритуальные, национальные напитки.
Сома чаще встречается как сок, но имеем и образы и сравнение Сомы с культовыми животными и птицами. И имена эти встречаем в бассейне реки Самара-Сомара. Священный Сома в ведах постоянно сравнивается с Соколом, Конем, Быком (Туром). Авторы гимнов Ригведы и других сборников вед опирались на более древние устные (и, возможно, письменные, не сохранившиеся) веды – сказы, молитвы.
В гимнах-ведах Ригведы во всем отчетливо видна традиция древнерусских сказителей, певцов старин. Древнее поэтическое наследие близко и ряду других народов России.
Однако мы можем сказать, уверенно сказать, что только на русской земле реки, озера, источники носят имена богов и божественных сил в массовом порядке. И имена эти имеют русскую лексическую основу.
Традиция именовать казачьи станицы соколиными известна. И традиция эта восходит к ведическим временам, где сокол – символ солнца-коло, птица обожествляемая.
В ведах встречаем и орла (орси летящие), но реже. Именно Сокол постоянно сравнивается с Сомой. Это наводит на мысль, что не только Сок и Коло соединены в слове Сокол, но и Сома. И слова эти исконно русские, что является дополнительным доводом в пользу того, что колыбель Ригведы была на берегах рек Расы и Сомары.
В том, что в имени Сокол кроме корня «коло» есть и «сома», убеждает Ригведа, где Сома не только сравнивается, но и прямо называется соколом:
«Сокол, он ныряет в (свой) панцирь»
(РВ, IX, 67–14).
«Он течет, как метнувшийся сокол»
(РВ, IX, 67–15).
«Вот этот усаживается среди людских
Племен, словно сокол (в гнезде)»
(РВ, IX, 38-4).
«В кувшины мчится
Сокол, он ныряет в «свой» панцирь,
Громко ревя, (направляется) к деревянным сосудам»
(РВ, IX, 67–14).
«Сокол, сидящий в чанах, птица, расправившая (крылья)»
(РВ, IX, 96–19).
Именно бурая, солнечная, молниеподобная птица, несущая в своем имени корни «сок-солнце-сома» и «коло» «сидит в деревянном сосуде», а не орел, не коршун, не кукушка, не ворон.
«Рожденный на горе, восхваленный здесь,
Сок (сомы) устраивается на (своем) лоне
Для Индры, словно птица в гнезде»
(РВ IX, 62-4).
Сома, «рожденный на горе», – подсказывает нам Ригведа. И в окружении рек с ведическими именами Сомара и Сок горная гряда Сокольи горы, гора Сокол. Река Сок неслучайно севернее Самары. Тут все в соответствии с ведами, где сома «находящийся на горе, как сокол, он уселся на (свое) место».
Да и ветку «сомы» людям-волхвам доставил сокол:
«Когда сокол принес растение издалека»
(РВ, IX, 68-6).
Солнечный сок сома в образе сокола (сока коло-коляды) широко представлен в Ригведе как образ Сома – солнца-матери.
Еще чаще сома сравнивается с конем. По данным археологов, конь впервые в истории человечества был одомашнен, объезжен, приручен на широте Самары, в лесостепях Восточной Европы. Люди, взнуздавшие «ветер» и «солнечный поток», сохранили восторженность от скакуна, состязавшегося с ветром в скорости. Сому сравнивали с конем. Коня сравнивали с божественными силами. Боги перемещались на «рыжих» конях.
«Сок, словно скакун, устремился к награде»
(РВ, IX, 42-4).
«Сок-скакун, далеко смотрящий»
(РВ, IX, 66–23).
Дается и масть сомы-коня:
«Буланый конь заржал навстречу награде»
(РВ, IX, 67-4).
Переводчик дал масть буланую – светло-желтую, то есть видим один из оттенков огненного коня-савра. Саврасый и буланый родственны, близки образу конь-огонь, красный конь.
Сома-савр – соединение, знаемое в русском языке. Конь-огонь зовется савром. И мы видим, откуда пошло слово «савр» и образ солнечного коня с корнем «сав».
В древней мифологии есть солярное божество Савитар. Савитару в Ригведе посвящено одиннадцать гимнов. Савр – это сокращенное Савитар. И этим Савитар нам интересен. Савитар и Сурья сравниваются и… являются образом солнца. Причем Савитар – отец Сурьи (РВ, Х, 85). Более того, веды называют Савитара господином творения и господином мира (РВ, IV, 53-6). Савитар интересен и второй составляющей – «тар», ибо выводит нас к реке Таре (приток Иртыша), к реке Васюган и цепочке ведических рек с корневой основой «ган» (Караганка, Утеганка…). Но тут исследуем корень «сав». Савитар – золотой, огненный, торопит солнце, удерживает небо, дает свет, указывает путь водам.
Савитар разъезжает на колеснице, запряженной конями (саврами), по небу и между небом и землей. Савитар-Савр близки и водам, и огню. И вполне понятно, что древние россы, стоявшие у колыбели, у создания образов Ригведы и других древнейших сборников, не могли не поименовать реки и источники именем Савр; именовать реку (воду) именем солнца – традиция россо-ариев. И такая река, как отмечалось в предыдущей главе, в бассейне реки Самары есть (Савруша). И это в очередной раз показывает, где жили чародеи, волхвы, стоявшие у колыбели образов Ригведы. Савр, Савраска остались и в русских гидронимах, и в русском языке, и этого не опровергнуть.
Савитар – «мудрейший из мудрых», «бог счастья» – приносит богатство, силу, счастье, изгоняет болезни, ограждает от колдовства, забирает грехи, защищает жертвователя.
Сокол и конь-савр почитались и позднейшим народным былинным творчеством, сохранились во многих былинах, сказах, бывальщинах, загадках…
В Ригведе Савитар и сома (читай Сомара) соединяются в одном стихе:
«Ты, о бог Савитар, тремя
Самыми высокими, о сома, формами,
О Агни, силами действия очисть нас!».
Не все животные могли удостоиться чести быть столь высокого сравнения. Собака тоже друг человека, но:
«Чтоб ваш сок одержал предстоящую победу,
Ради выжатого пьянящего (сомы)
Прогоните прочь пса
С длинным языком, о друзья».
Другое дело сома-савр:
«(Этот) сок сомы – словно конь, решающий исход (битвы)»
(РВ, IX, 101-1).
Отчего волхвы не принимали псов «с длинным языком», можно иметь разные суждения, но… Помним, что волхвы близки воинским братствам, а древние воинства вели уединенный образ жизни и тоже не жаловали собак. Никакая охрана не могла помешать им скрытно проникнуть во враждебный стан, крепость. Только собаки могли поднять гвалт (хотя было известно много способов унять псов, но для этого требовалось время…). Древние россы, непревзойденные мастера партизанской войны, привыкли обходиться своими силами.
Это настороженное отношение к собакам, видимо, нашло отражение в общем мировосприятии и, в конечном счете, в Ригведе.
Иное дело бык-тур, тур-яр, символ солнца, основа для многих гидронимов, топонимов, названий селений, собственных имен.
Помимо сокола и коня, священный напиток сома (сомара) соединяется с быком-туром. Бык-тур, огромный зверь, размерами превосходящий зубра, в русской мифологии стал символом солнца. Ригведа гораздо меньше вспоминает быка по сравнению с конем и соколом (видимо, охотничьи традиции севера на юге угасали), но образ не утратился.
«Глава неба, бык…»
(РВ, IX, 27-3).
«Быка, завоевывающего воды благодаря силам прозрения,
Сому, (текущего) потоком (вселенского) закона,
Мудрые воспели вместе в (своем) произведении»
(РВ, IX, 63–21).
В русской Дунайско-Днепровско-Волжской (Рась) традиции тур – символ солнца встречается гораздо чаще. Обожествление (некоторая тотемность) тура-быка связано с переносом на него образа солнца, солуни. И происходило это в столь глубокой древности, куда сложно заглянуть. Кое-что можно нащупать даже в Ригведе и тем более в Европе, куда с Рась (Волги) разнеслась древнерусская мифология. Так, Индра, подкрепленный Сомой, вершит подвиги:
