Для каждой из этих сторон человеческая душа имеет известную силу, посредством которой устанавливается связь между ней и этой стороной. Так что практическая сила имеется у души для связи с тем, что ниже ее, то есть с телом, и для управления им. Умозрительная же сила имеется у души для связи с тем, что выше ее и от чего она принимает умопостигаемое. Итак, у нашей души имеются как бы два лица: одно лицо, обращенное к телу (необходимо, чтобы это лицо совершенно не поддавалось тому или иному воздействию, обусловленному природой тела), и другое лицо, обращенное к высшим началам (необходимо, чтобы это лицо получало от них и испытывало их воздействие). Вот то, что касается практической силы.
Далее в своей «Книге спасения» Авиценна пишет об умозрительной силе души, и о степенях ее, и о прочих душевных качествах человека. (На медицинских текстах Авиценны мы не будем здесь останавливаться особо.)
Еще один случай проявления высших умственных способностей в XI–XII веках — творчество Пьера Абеляра (1079–1142). «Византийская» волна синусоиды позволяет датировать его XV веком, и это соответствует стилистике его работ. Между тем он француз. Одно из двух: или он гений, «обогнавший свое время», или все же не француз, а латинизированный араб из Испании. Впрочем, времена Абеляра историки сами называют каким-то местным «возрождением», так что он в любом случае не на своем месте, то есть не в своем времени; мы еще поговорим об этом деятеле.
Пьер Абеляр. «ЭТИКА, ИЛИ ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ»:
«Нравами мы называем пороки или подвиги души, которые делают нас склонными к дурным или добрым делам. Пороки или добродетели свойственны не только духу, но и телу, например, хитрость тела или его крепость, каковую мы называем силой, лень или живость, хромота или стройность, слепота или зрячесть».
Теперь отправимся опять «назад»: 3-й трак, линия № 5, Китай.
В книге «Мо-цзы» изложены взгляды школы моистов, основателем которой является Мо-цзы или Мо ди (479–400 до н. э.), философ и политический деятель. Школа моистов была создана как противопоставление конфуцианству, а членами ее были в основном выходцы из низшей прослойки мелких производителей. Это понятно: конфуцианство возвеличивало «благородного мужа» (цзэнь цзы), в противоположность простым, средним людям (жэнь), а Мо-цзы высказал чаяния как раз среднего класса. Философ провозгласил десять принципов, выражающих его этико-политические взгляды: «всеобщая любовь», «отрицание нападений», «почитание единства», «почитание мудрости», «экономия в расходах», «экономия при захоронении», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба», «желания неба» и «духовидение».
Историки полагают, что он первым в китайской философии выдвинул и пытался решить вопросы, связанные с критерием истины, с отношением познания и источника знания, с понятиями причины и рода. И это остается верным даже в рамках нашей новой, современной хронологии, и наверняка будет подтверждено, если кто-нибудь проведет анализ частоты ссылок на Мо-цзы у других китайских и не китайских авторов.
Мо-цзы. Из главы «Подражание образцу»:
«…Что же можно рассматривать как образец для управления? Отвечаю. Нет ничего более подходящего, чем принять за образец небо. Действия неба обширны и бескорыстны. Оно щедро и (не кичится) своими достоинствами, его сияние длительно и не ослабляюще. Именно поэтому совершенномудрые ваны подражали ему, т. е. считали небо образцом. Готовясь к действиям, необходимо сопоставить свои поступки с (желаниями) неба. То, что небо желает, делай это, а что небо не желает, запрети делать. Однако что же небо желает и чего оно не желает? Небо непременно желает, чтобы люди взаимно любили друг друга и приносили друг другу пользу, но небу неприятно, если люди делают друг другу зло, обманывают друг друга».
Из главы «Семь бед»:
«…Если год урожайный, то люди становятся гуманными и добрыми. Если год неурожайный, то люди становятся негуманными и злыми».
Из второй части главы «Почитание мудрости»:
«…Если благородные и мудрые управляют глупыми и низкими, то царит порядок. Если же глупые и низкие управляют благородными и мудрыми, то будет смута. Благодаря этому знаем, что почитание мудрости есть основа управления страной».
Мы затрудняемся определить, что в этих высказываниях, особенно в последнем, вынудило историков сделать вывод о «древности» автора. Кажется нам, что непосредственно из текстов «Мо-цзы» вообще никакой хронологии вывести нельзя. По нашей синусоиде выходит, что это линия № 5, реальный XIII век, но так не хочется впадать в догматизм: подобные тексты могли быть написаны и одним, и двумя столетиями раньше (или позже).
Надо помнить, что историю Китая сочиняли иезуиты в XVII веке, и вот что мы читаем о результатах их работы у Д. Дубровской:
«Начиная с 1659 г. ученый Янкуансянь (1597–1669) написал целый ряд эссе, осуждающих христианскую религию и критикующих календарь, составленный Адамом Шаллем фон Белл. В 1664 г. он обвинил Шалля в ошибках в астрономических расчетах и бросил миссионерам и „миллиону их последователей“, разбросанных по земле, обвинение в составлении заговора против государства и одурачивании людей лживыми идеями».
Любопытно, что латинская форма написания имени Адама Шалля, приведенная в книге — Scaliger.
Теперь мы вступаем в роковой XIV век, линия № 6 — время чумы и гражданских войн. В середине века на деле кончилась античность, в конце его, или в начале следующего началось ее же возрождение. Этому периоду мы посвятили уже столько внимания в других главах, что ограничимся здесь лишь одним автором.
Григорий Палама (1296–1359):
«И имя», говорится, «Деве, Мариам», — это же слово в переводе означает «Госпожа». Представляет же это имя и достоинство Девы и утверждение Девства, и особенность образа Ея жизни, и во всем тщательность, и выразить это одним словом — всенепорочность. Ибо господственно (т. е. с истинным величием) нося знаменательное имя Девы, она имела полное обладание чистотой, будучи Девой и толом и душою и силами души, и богатея всеми телесными чувствами, не имеющими ни малейшей зазоринки; и все до такой степени полностью и утвержденно, и, так сказать — как это приличествует Госпоже, во всем ненарушенно на все времена; как Она затворенная Дверь сокровищницы и запечатанная книга, хранящая от очей сокровенные писания, посему и было написано о ней: «Сия есть Книга запечатленная», и — «будет Дверь заключена, и никто же пройдет Ею».
Итак, Дух Святый не только посылается, но и Сам посылает Сына, посылаемого от Отца, из чего явствует, что Он одного с Ними достоинства и естества и обладает тем же действием и честью, что Отец и Сын. Итак, благоволением Отца и содействием Святаго Духа, по неизмеримой глубине человеколюбия, Единородный Сын Божий, приклонив небеса и сошед с высоты, был видим на земле, как Человек и был в нашей среде, и совершил и учил то, что — чудесно и велико и возвышенно и воистину приличествует Богу, а для послушающих Его — божественно и спасительно. Затем и добровольно страдав за наше спасение, и погребен и триднивен воскресши, он вознесся на небеса и возсел одесную Отца, и там содействовал сошествию Божественного Духа на Учеников, со-послав Его вместе с Отцем, как и обетовал им. Он же, возседая тамо в вышних, как бы взывает к нам оттуда: если кто желает примкнуть к этой славе и стать учеником Царства Небеснаго, и нарицаться сыном Божиим, и обрести безсмертную жизнь и неизреченную славу и чистое наслаждение и неиждиваемое богатство, — тот пусть слушается Моих заповедей и, по силе, подражает Моему образу жизни, и пусть жительствует так, как — Я, Который, пришедши плотию на землю, сотворил и научил, положив спасительные законы и представив в пример Меня Самого; ибо Своими делами и чудесами Господь сделал достоверным Евангельское Учение; запечатлел же Своими Страстьми; показал же великую пользу и спасительность Евангельского Учения Своим Воскресением из мертвых, Своим Вознесением на небеса и совершившемся наитием с небес Божественного Духа на Учеников, которое мы сегодня празднуем.
Если кто имеет к кому ненависть, пусть помирится и возвратится к любви, чтобы его ненависть и вражда с ближним не послужили свидетельством против него того, что он Бога не любит: ибо если брата своего, которого видишь, ты не любишь, то Бога, Которого не видишь, как можешь любить? Имея же любовь друг к другу, мы имеем любовь истинную, нелицемерную и делами ее обнаруживаем: в том, чтобы ничего и не говорить и не делать, более того — даже и не допуская слушать того, — что оскорбительно или вредно для нашей братии, как и возлюбленный Христу Богослов научил нас, говоря: «Братие, не любите словом и языком, но делом и истиною»…
