Александр Зорич - Как пали сильные (Краткий очерк эволюции римской религиозности. Ментальность римская и христианская)

50. [Юнг] Юнг К.Г. Психологические типы: Пер. с нем. — СПб., М.: Ювента — Прогресс, 1995. — 716 с.

П. Сорокин ввел типологию, в соответствии с которой культуры (или, если угодно — формы культуры) делятся на идеациональные, идеалистические и сенсуалистические в зависимости от преобладающих в них ценностных ориентаций. «…Унифицированная система культуры, — объясняет П. Сорокин, — основанная на принципе сверхразумного и сверхчувственного Бога, как единственной реальности и ценности, может быть названа идеациональной… В конце XII века… появился зародыш нового принципа… Его основной посылкой было то, что объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна… Культурная система, воплощающая эту посылку, может быть названа идеалистической…» [Сорокин, 430–431]

Наконец, приблизительно с XVI века возникает современная нашей форма культуры — культуры сенсорной, эмпирической, светской и «соответствующей этому миру». Она может быть названа чувственной или сенсуалистической. «Она основывается и объединяется вокруг этого нового принципа: объективная действительность и смысл ее сенсорны.» [Сорокин, 431]

Квинт Аврелий Симмах (ок. 340 — ок. 404) — один из «последних римлян». Аристократ, политический деятель, префект Рима (384–385), язычник, последовательно боровшийся за возвращение к обычаям предков. Прославился борьбой за сохранение в римской курии алтаря Победы. Сохранилась его обширная переписка (около 900 писем). Подробнее о Симмахе см. [Уколов, 18–34].

Мысль о том, что диалог «Федр» может считаться первым в западной интеллектуальной традиции развернутым свидетельством о психотерапевтических функциях мистерий, я обнаружил у Станислава Грофа в книге «Неистовый поиск себя» [Гроф, 165]. В самом деле, в небольшом сохранившемся наследии досократиков подобных рассуждений о мистериях, кажется, не содержится. Возможно, здесь свое веское слово мог бы сказать виртуозный знаток египетских текстов? Но египетская культура, хотя и влияла существенным образом на греческую, ни в какой мере не может считаться ни «западной», ни даже «античной».

Подобная «санация» на том уровне духовного развития западного общества вообще представляется прекраснодушной утопией.

Именно так — до падения Римской империи, а не до официального принятия христианства при Константине Великом. Например, М. Г.Абрамзон отмечает: «Связь императора с Христом как покровителем являлась непосредственным продолжением и развитием прежней связи императорского культа с языческими богами–хранителями. Император перестал быть субъектом главного государственного культа (хотя и продолжал именоваться «divus» — божественный), но продолжал олицетворять традиционные идеи и понятия, связанные с aeternitas, felicitas temporum, gloria romanorum и другими, которые имели место в период Ранней империи.» [Абрамзон, 156].

Следует заметить, что, несмотря на свой нумизматический профиль, малоизвестная монография М. Г.Абрамзона (см. Список источников) является одним из наиболее любопытных отечественных источников по позднеримскому императорскому культу.

Подробнее о состоянии естествознания в Римской империи см. [Рожанский].