информация о численности жрецов в Карнатаке предположительно может относиться к последнему десятилетию прошлого столетия.
Каннадига (kannaḍiga) – название народа, проживающего в штате Карнатака и говорящего на языке каннада.
Шиваитов Г. Сарасвати причисляет к смартам.
Измерение времени традиционно происходит в нажихей (nāḻikai) – это отрезок времени, равный 24 минутам. Подробнее об этом говорится в Приложении.
Помимо мадурайского храма Минакши Павитра-утсава, или павитротсава (pavitrotsava), проводится во многих других храмах – как шиваитских, так и вишнуитских. Например, в храме Шивы-Неллайяппара в Тирунельвели и т. д.
Согласно «Камикагаме», панчашуддхи включает пять следующих очищений: ātmaśuddhi, sthānaśuddhi, dravyaśuddhi, mantraśuddhi, liṅgaśuddhi. Источник: https://www.wisdomlib.org/definition/pancashuddhi#shaivism
Краткую последовательность этапов ритуала атмашуддхи можно представить следующим образом: защита души и удаление ее из тела, очищение тонкого и физического тела, возвращение души в тело, создание божественного тела (Davis, 2000: 105).
Эти правила в целом едины для различных регионов Индии. В Керале, например, тоже помимо правил поклонения божествам жрец должен знать многочисленные правила очищения тела (deha-śuddhi, śankha-pūraṇa, prāṇayāma и тд.), а также правила, касающиеся ритуальной чистоты (śuddhi) и осквернения (aśuddhi) (Unni, 2006:362).
Как правило, юные дикшитары являются выпускниками чидамбарамского Annamalai University. Университет был образован в 1929 году предпринимателем по имени Аннамалей Четтияр.
Хотя пожертвования царской земли брахманам известны с первых веков нашей эры, вполне вероятно, что они предоставлялись в основном царским жрецам. В последующие века брахманы стали расселяться большими группами, состоящими из нескольких сотен человек, причем довольно часто вблизи политических центров.
Есть примеры, когда деревня была сначала частным имением, затем общинным, а потом уже и храмовым. Царь имел право смещать любых землевладельцев и нередко землю переводили из одной категории в другую. Например, в 1018 г. Раджендра I решил передать храму селение Палайянур, которое в то время находилось во владении брахманов и, следовательно, составляло категорию брахмадея. Поэтому землю сначала перевели в категорию веллан-вахей, а чуть позже, в течение года, в девадана, указав при этом, какому храму совершается передача. С этого времени селение во всех реестрах числилось как девадана, а налоги шли непосредственно храму (Алаев, 2011: 67).
Дж. Сундарам допускает, что в качестве брахмадеи царем могла жаловаться неосвоенная земля в деревнях и что царь не вмешивался в земельные права тех, кто владел обрабатываемыми землями (Sundaram, 2009: 83–84).
Постепенно (примерно с XIV в.) ситуация начинает меняться – параллельно с возвышением храмов уже не столько брахманские поселения получают дарения, сколько храмы, которые к этому времени превратились в центры паломничества и всевозможных бхактийских культов, получая щедрые дары от царей (Алаев, 2011: 629).
Мы рассказываем о брахманских поселениях в самых общих чертах, чтобы у читателя возникло представление об их устройстве. Однако в каждой местности имелись свои нюансы. Обычно в Южной Индии брахманы живут в центре деревни, где располагаются и их храмы, но в Керале, например, намбудири, как и наяры, живут за пределами деревни. Там же находится большинство их храмов. О брахманах намбудири см.: Корнеева Н. А. Брахманы намбудири: некоторые особенности традиции передачи ведийских текстов // Ya evaṃ veda… Кто так знает… Памяти Владимира Николаевича Романова. Orientalia et Classica: Труды Института восточных культур и античности. Выпуск LXIМ., 2016.
По словам Кульке, их образ жизни и традиционная идеология ограничения («Они ничем не владеют, у них нет тяги к богатству и царству») сделали их идеальной группой для противодействия феодальным силам как в придворных кругах, так и во внешних сферах царства (Kulke (2), 1986: 135).
Источник: http://thamizhan-thiravidana.blogspot.com/2012/03/were-brahmins-bad-sequel-to_2266.html
Высокий статус брахманов зачастую отражается даже в размещении их жилищ. Например, в Одише у брахманов шасана (śāsana) дома расположены таким образом, что на них никогда не падает тень проходящего по дороге человека (Pfeffer, 1986: 424).
Например, в храме Джаганнатхи до сих пор имеется особое помещение под названием Мукти-мандапа, которое служило местом собрания брахманов шасана. Здесь представители брахманской интеллигенции регулярно собирались для изучения и обсуждения священных текстов, обсуждали политику царя, консультировали жителей царства по религиозным и житейским вопросам. Обычно к ним обращались в тех случаях, если возникала спорная ситуация либо назревал серьезный конфликт внутри семьи, внутри касты или внутри деревни и разрешить спор с помощью мирских институтов, например, посредством судей-брахманов, не было возможности. Поскольку конфликты часто были связаны с какими-либо долгосрочными материальными выгодами, то в таких делах имелся определенный соблазн для судей-брахманов (Pfeffer, 1986: 427).
Ироду Венката Рамасами Наикер родился в 1879 году в городе Ироду. Его отец Венката Наикер был крупным торговцем. До двенадцати лет Перияр ходил в школу, а затем стал помогать отцу в торговых делах. В 1919 году он вступил в ИНК, возглавив отделение партии в родном городе, а в 1922 году был избран президентом провинциального комитета ИНК в Мадрасе. Но в 1925 году Перияр вышел из рядов ИНК из-за разногласий по поводу методов борьбы за права низших каст. Он отошел от конгрессистско-гандистской идеологии и превратился в ярого пропагандиста дравидизма.
Несколько примеров из тамильского языка: caivam – вегетарианец, caiva uṇavu – вегетарианская пища, caiva vāḻkkai muṟai – вегетарианский образ жизни, caiva uṇavu viṭuti – вегетарианское кафе и т. д.
Существует точка зрения, согласно которой брахманы, совершающие в храмах пуджу, потеряли изначально высокий социальный статус еще в древности, начав совершать храмовое поклонение. Брахманы были изгнаны, потому что они занимались поклонением в храме. Кроме того, встречающейся по всей Индии обычай, требующий накормить брахмана или группу брахманов, может свидетельствовать о том, что в прошлом представители этой варны не были в достаточной мере обеспеченными. То есть обычай подавать пищу следует воспринимать как признак неполноценности брахмана. Данная точка зрения больше характерна для реформаторов, тем не менее,
