Помимо картелей, еще одной лакановской инновацией, связанной с работой психоаналитических коллективов, стал переход. Переход – эпизод превращения анализанта в аналитика, ступень, ведущая с кушетки в кресло. Лакан ввел эту процедуру в 1967 году и применил ее в работе Фрейдовской школы Парижа.
Нововведение заключается в том, что кандидат на «звание» аналитика Школы не предстает сам перед лицом жюри, а выбирает несколько человек из членов Школы, которые его представляют. Он убеждает их в тех причинах, которые позволяют ему считать свой анализ завершенным. Он говорит, почему хочет быть аналитиком. Излагает историю анализа. Излагает связно.
Один из известных психоаналитиков, переживших переход, Стюарт Шнейдерман пишет, что такой подход позволяет избежать влияния личного присутствия кандидата на членов жюри. Кандидат должен показать, как он может говорить устами других. Говорить из дру/ого места. Избранные им «послы» при этом не пересказывают историю кандидата, а излагают, какое влияние эта история оказала на них. В речи для телевидения Лакан провозглашает: аналитика никто не уполномочивает, кроме него самого… Я устанавливаю в Школе критерий «перехода»…
Жюри присуждает (или нет) анализируемому звание «Аналитика Школы». Эта процедура «перехода» стала единственной официальной частью программы Школы. Вся остальная ее деятельность была основана на индивидуальном выборе и индивидуальной ответственности; даже желание практиковать анализ может быть реализовано самостоятельно. Впрочем, после роспуска Фрейдовской школы Парижа Лакан высказывался о переходе как о неудачном опыте.
Работа в группах, структура коллектива, силы, связывающие людей, ситуация перехода с позиции на позицию – все это неразрывно связано с вопросом институтов и институциализации. Причем вопрос «Психоанализ и Институт» оказывается особенно проблематичным. И даже болезненным. Передача знания необходима. Объединения неизбежны. Но как быть с неотвратимой бюрократизацией и регламентацией системы в рамках института, как быть с догматизацией знания в ее пределах?
Институты, их учреждение и роспуск, реформы и расколы сопутствуют Лакану. Он не просто личность, но – сама публичность. К взрыву влияния Лакана во Франции приводит в 1966 году публикация тома его «Сочинений». Он становится настоящим феноменом французской культуры. Феномен, как и положено, окружен скандалами. В интеллектуальных парижских кругах он – звезда, перманентный революционер психоанализа. В1969 году директор Высшей нормальной школы запрещает проведение его семинаров под предлогом бесконечных разговоров о фаллосе, а также из-за множества дорогих автомобилей, припаркованных во время его лекций перед Школой. Сам Ла-кан-звезда появляется в Школе в стильном фиолетовом костюме в широкую клетку, сером каракулевом пальто, с неизменной гнутой сигарой, в сопровождении секретаря Глории и ее конголезского мужа. Полноправным членом Парижского психоаналитического общества он становится в 1938 году, в 1948 году – членом Комитета ППО по обучению, ответственным за организацию и проведение дидактического анализа и супервизий. 20 января 1953 года его избирают президентом ППО.
Через полгода, 16 июня, он оставляет этот пост и присоединяется к Французскому психоаналитическому обществу, организованному Даниэлем Лагашем, Франсуазой Дольто, Жюльетой Фаве-Бутонье, Сержем Леклером, Владимиром Грановым и Франсуа Перье. Лагаш, Лакан и другие выступают против догматичного, авторитарного преподавания психоанализа в ППО. В июле того же года члены ФПО получают уведомление о том, что больше они не являются членами Международной психоаналитической ассоциации. Впоследствии Лакан называет МПА «Обществом Взаимной Защиты от Аналитического Дискурса». В передаче, записанной для телевидения, он скажет о руководящих психоаналитиках МПА, что они не желают слышать о том дискурсе, которым обусловлено само их существование. Лакан – enfant terrible благопристойного психоаналитического сообщества. В 1961 году руководство МПА соглашается признать ФПО на том условии, что Лакан и Дольто откажутся от проведения обучающего анализа, перестанут готовить своих сторонников. 19 ноября 1963 года собрание ФПО большинством голосов принимает выдвинутые МПА условия. Лакан исключен из МПА. Сам он подчеркивает, что не хотел этого изгнания. Не было у него желания выходить из ассоциации, учрежденной когда-то Фрейдом.
Главное обвинение, предъявленное Лакану, – проведение коротких психоаналитических сеансов. По логике Лакана, длительность сеанса определяет только аналитик. Причем Лакан – не первый, кто экспериментирует с продолжительностью сеанса. Этим занимался еще Шандор Ференци. Четко установленное время сеанса в пятьдесят минут, по Лакану, предоставляет ана-лизанту возможность защиты от анализа. Заранее оп-ределенныйвременнойрегламент-предустановленная форма сопротивления. Часы, стандарты и так господствуют в остальной жизни, за пределами психоаналитического кабинета. Непредсказуемое же время окончания сеанса должно интенсифицировать свободные ассоциации. Окончание сеанса, подобно смерти, приходит неожиданно. Нужно успеть сказать все, что приходит в голову. Инстанция я уже не может господствовать на коротких сеансах. Более того, короткие сеансы призваны сделать более напряженным самоанализ между встречами с аналитиком.
21 июня 1964 года 80 человек собирается на квартире Франсуа Перрье в ожидании знаменательного события – Лакан должен объявить о разрыве с ФПО и об учреждении своей собственной школы. Вместо Лакана звучит магнитофонная запись. Голос Лакана объявляет учреждение «Фрейдовской школы Парижа». Среди членов новой организации – Франсуа Рустанг, Феликс Гваттари, Люс Иригари.
В 1968 году последователи Лакана учреждают кафедру психоанализа в знаменитом Университете Вансан. Возглавляет ее Серж Леклер. В1974 году кафедра реорганизуется в институт под названием «Фрейдовское поле» с Жака Лаканом на посту директора и Жаком-Алэном Миллером в роли президента. В 1979 году создается «Фонд фрейдовского поля», директором которого становится дочь Лакана, Жюдит Миллер. В июле
1980 года на первой международной конференции
«Фрейдовского поля» в Каракасе Лакан обращается к психоаналитикам: решайте сами, быть вам лаканис-тами или нет; сам же я – фрейдист.
5 января 1980 года Лакан через газету «Ле Монд» объявляет о роспуске «Фрейдовской школы Парижа» и просит всех, кто хочет продолжать работу вместе с ним, изложить свои намерения в письменном виде. За одну неделю он получает тысячу писем. Одна из возможных причин роспуска ФШП – ее чрезмерная институализация. Объявление о прекращении существования Школы открыло также возможность преодоления того переноса, который установился в ее пределах. Жест Лакана был направлен не столько против тех, кто любил его, сколько против тех, кто любил его слишком сильно, равно как и против тех, кто его ненавидел. Роспуск Школы означал для ее учеников: пора отделяться от учителя, пора начинать самостоятельное существование.
В октябре 1980 года Лакан учреждает еще один институт – «Школу фрейдовского случая». Целью этого объединения становится работа с Лаканом в поле, обнаруженном Фрейдом. После смерти Лакана директором «Случая» становится Жак-Алэн Миллер. Через некоторое время несколько самых видных членов ассоциации из нее выходят. Среди них Франсуаз Дольто, Мустафа Сафуан, Серж Леклер, Октав и Мод Маннони.
Лакан умирает 9 сентября 1981 года в Париже. Перед смертью он успевает кое-что сказать. Его последние слова: я упрямый… я исчезаю…
ПРОГРАММА: ВОЗВРАТ К ФРЕЙДУ!
2 мая 1951 года Лакан выступает перед Психоаналитическим обществом города Лондона с докладом «Некоторые соображения по поводу эго», в котором объявляет о возврате к Фрейду. Жак Лакан, подобно магу и волшебнику, находит в корпусе текстов Фрейда все свои открытия. На семинаре 13 января 1954 года он утверждает: я говорю вам только то, что есть у Фрейда.
Возврат к Фрейду в 1951 году означает и поворот Лакана к созданию своей школы. Идеологическое расхождение во взглядах с магистральной линией американского психоанализа Лакан декларирует, впрочем, еще раньше, в 1936 году, когда в речи перед Парижским психоаналитическим обществом: человек не приспосабливается к действительности, а приспосабливает ее к себе. Этот подход сближает его с рядом британских аналитиков. В статье 1957 года, «Инстанция буквы в бессознательном, или судьба разума после Фрейда» Лакан говорит о скверном психоаналитике, который появляется на арене в связи с тем, что психоаналитики вовсю стараются построить модель благонамеренного психоанализа, венцом которого является социологическая поэма об «автономном эго».
В 1953 году, в программной «Римской речи» Лакан говорит о произошедшей за очень короткий срок вульгаризации выработанных Фрейдом понятий в обыденном сознании. Психоаналитические понятия оказались замурованными в стену языка. Нужно вернуть эти понятия, а вместе с ними и психоанализ к живой, подвижной мысли Фрейда. Возврат к Фрейду, однако, не означает подражание основоположнику психоанализа. Это было бы, понимает Лакан, делом совершенно безнадежным. Если мы хотим, чтобы речь наша вернула себе действенность речи Фрейда, – призывает он, – то нужно обратиться не к терминам, а к лежащим в их основе принципам. Принципы эти – не что иное, как диалектика самосознания, восходящая к Гегелю и Сократу.
