[4] Основная работа Кассирера о мифах: Cassirer Е. Philosophie der symbolischen Formen. 2. Das mythische Denken. Berlin, 1923. К этой работе мало что добавляют его более поздние работы, опубликованные в США: An essay on man. New Haven, 1944; Language and myth. New York, 1946; The myth оf of the state. New Haven, 1946.
[5] Вот высказывание Вундта полностью: «Миф и символ не только нe тождественны, но они — образования, стоящие на противоположных концах религиозного разлития: миф — вначале, символ — в конце. Между ними располагаются, разумеется, разные промежуточные образования, в которых представление может быть одновременно и действительностью, и символом. Сам миф не имеет символического значения, но пока природный миф жив, явления воспринимаются непосредственно так, как их изображает миф: здесь, таким образом, мифологическое представление — действительность, а не символ; если же природный миф в силу своих антропоморфных превращений полностью оторвался от явления природы, то затухает постепенно и воспоминание о его прежнем природном значении. Сам миф и здесь не является их символом, но становится таковым разве что для рефлектирующего мифолога» (Wundt W. Volkerpsychologie, eine Untersuchung der Entwicklungsgesetze von Sprache, Mythus und Sitte. Bd. 2. Mythus und Religion. Leipzig, 1905, c. 557).
[6] Книга Уланда (L. Uhland) называется: Der Mythus von Thor nach nordischen Quellen (Stuttgart — Augsburg, 1836).
[7] Макс Мюллер (Friеdrich Max Muller) излагает свою теорию в работе: Über die Philosophie des Mythologie», в его же кн.: «Einleitung in die vergleichende Religionswissenschaft» (Strassburg, 1876, c. 301–353).
[8] Речь идет о книге: Ehrenreich P. Die allgemeine Mythologie und ihre ethnologischen Grundlagen. Leipzig, 1910.
[9] Три древнескандинавских бога — Один, Вили и Вe — толкуются как три мировых закона в книге: Trautvetter E. Chr. Der Schlüssel zur Edda. Berlin, 1815, c. 51.
[10] Трех древнескандинавских богов — Одина, Тора и Фрейра — толкует как три социальных статуса известный французский мифолог Жорж Дюмезиль (G. Dumézil), автор ряда работ и по древнегерманской мифологии (1) Mythes et dieux des Germains. Paris, 1939; 2) Loki. Paris, 1948 и 1959; 3) Les dieux des Germains. Paris, 1959).
[11] Одна из панвавилонистских работ есть в русском переводе: Винклep Г. Вавилонская культура в ее отношении к культурному развитию человечества. М., 1918.
[12] Теория Бюгге изложена в его кн.: Bugge S. Studier over de nordiske Gude- og Heltesagns Oprindelse. 1. Christiania, 1881–1889.
[13] Первое издание работы Фрейзера (Frazer. T. G. The golden bough) вышло в 1890 г. в одном томе, в 1907–1915 гг. — в двенадцати томах. В 1936 г. вышло добавление к ней: After–math, a supplement to The golden bough. B 1922 г. вышло сокращенное издание в одном томе. Русский перевод: Фрэзер Дж. Золотая ветвь. Вып. 1. 2‑е изд. М. — Л., 1931; вып. 2–4, М., 1928.
[14] Об обрядовой теории мифа см.: Fontenrose J. The ritual theory of myth. Berkeley‑Los Angeles, 1966 (уничтожающая критика обрядовой теории); Кluckhohn C. Myth and ritual: a general theory. — In: Myth and literature, contemporary theory and practice. Lincoln, 1969, c. 33–44 (объективная общая оценка обрядовой теории); Hуman S. E. The ritual view of myth and the mythic. — Ibid., c. 47–58; также в кн.: Myth, a symposium. Bloomington‑London, 1970, c. 135–153 (обзор работ последователей обрядовой теории); Lord Raglan. Myth and ritual. — Ibid., c. 122–135 (апология обрядовой теории).
[15] Из многочисленных работ, в которых обрядовая теория применена к конкретному материалу, назовем только одну: Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1946. В этой блестящей книге нашего выдающегося фольклориста волшебная сказка как жанр возводится к обрядам инициации.
«Один поборник» обрядовой теории — это лорд Раглан (Lord Raglan), автор ряда работ по мифу и обряду: 1) The hero: a study in tradition, myth and drama. London, 1945; 2)Death and rebirth, a study in comparative religion. London, 1945; 3) The origin of religion. London, 1949.
[16] Книга Малиновского (В. Malinowski) называется: Myth in primitive psychology (London, 1926).
[17] «Один из американских этнографов» — это Клакхон (G. Kluckhohn). См. его статью, упомянутую в примечании к с. 14 (с. 37 в статье).
[18] Теория Фрейда (S. Freud) о происхождении морали и религии изложена в его книге: Totem und Taboo, einige Überemstimmungen im Seelenleben der Wilden und Neurotiker. Wien, 1913 (русский перевод: Фрейд 3. Тотем и табу, психология первобытной культуры и религия. М. — Пг., б. г.).
[19] Цитата из кн.: Abraham K. Traum und Mythus, eine Studie zur Volkerpsychologie. Leipzig, 1909, c. 71 (русский перевод: Абрагам К. Сон и миф, очерк народной психологии. М.,
[20] Цитата из кн.: Kerényi K. The gods of the Greeks. London — New York, 1951, c. 3.
[21] Учение Юнга (С. G. Jung) всего яснее изложено в его последней работе: Approaching the unconscious. — В кн.: Man and his symhols. New York, 1968, c. 3–94. Эта работа образует вступление к книге, в которой последователи Юнга освещают различные аспекты его учения. О его трактовке мифов см. также: Henderson J. L. Ancient myths and modern man. — Ibid, c. 95–196; Jung C. G., Kerényi K. Einführung in das Wesen der Mythologie. Zürich, 1941. См. также: Аверинцев С. Аналитическая психология К. — Г. Юнга и закономерности творческой фантазии. — Вопр. литературы, 1970, № 3, с. 113–143.
[22] Образчики «мифовой критики» см. в сборниках: Муth and symbol, critical approaches and applications. Lincoln, 1963; Myth and literature, contemporary theory and practice. Ed. J. B. Vickery. Lincoln. 1969.
[23] Исследование о «мифе» у Чехова: Winner Th. G. Myth as a devicе in the works of Chеkhov. — In: Myth and symbol. Lincoln, 1946, c. 71–100.
[24] Основные работы Леви — Стросса (С. Lévi — Strauss) о мифах: 1) Mythologiques. 1. Le cru et le cuit. Paris, 1964; 2. Du miel aux cendres. Paris, 1966; 3. L'origine des maniere de table. Paris, 1968; 4. L'homme nu. Paris, 1971; 2) The structural study of myth. — J. of American folklore, 1955, vol. 68, № 270, c. 428–444; также в кн.: Myth, a symposium. Bloomington‑London, 1970, c. 81–106 (русский перевод этой статьи: Лeви — Стросс К. Структура мифов. — Вопр. философии, 1970, № 7, с. 152–164). На русском языке о теории Леви — Стросса см.: Meлeтинский E. M. Клод Леви — Стросс и структурная типология мифа. — Вопр. философии, 1970, № 7, с. 164–173 (в основном апология Леви — Стросса); Лившиц Мих. Критические заметки к современной теории мифа. — Вопр. философии, 1973: № 8, с. 143–153 и № 10, с. 138–152 (в основном критика Леви — Стросса).
[25] Речь идет о книге Леви — Стросса «La pensée sauvage». (Paris, 1962); англ, перевод: «The savage mind» (Chicago, 1970).
[26] Следующие книги Леви — Брюля (L. Lévy — Bruhl) посвящены первобытному мышлению: 1) Les fonctions mentales dans les sociétés inférieurs. Paris, 1910; 2) La mentalité primitive. Paris, 1922; 3) L'âme primitive. Paris, 1927; 4) Le surnaturel et la nature dans la mentalité primitive. Paris, 1927; 5) La mythologie primitive (le monde des Australiens et des Papous). Paris, 1927; 6) L'expérience mystique et les symboles chez les primitifs. Paris, 1938. Русские переводы: Леви — Брюль Л. 1) Первобытное мышление. М., 1930; 2) Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1937.
[27] Ср., например, такое высказывание Лeви — Брюля: «…прелогический, однако, не должно значить, что это мышление представляет собой своего рода стадию, предшествующую во времени появлению логической мысли. Существовали ли когда–нибудь группы человеческих или предчеловеческих существ, чьи коллективные представления не подчинялись законам логики? Мы этого не знаем; однако это очень маловероятно. Во всяком случае мышление в обществах низшего типа, которое я называю прелогическим, за неимением лучшего термина, вовсе не было такого рода. Оно не антилогическое: оно также и не алогическое. Называя его прелогическим, я хочу только сказать, что оно не стремится прежде всего, как наша мысль, избежать противоречия» (Lévy — Bruhl L. Les f onctions mentales…, c. 79). Cp. также: «…выражение «прелогическое» переводят термином «алогическое» как бы для того, чтобы показать, что первобытное мышление является нелогическим, т. е. что оно чуждо самым элементарным законам всякой мысли, что оно пе способно осознавать, судить и рассуждать, подобно тому как это делаем мы. Очень легко доказать обратное. Действительно, первобытные люди весьма часто дают доказательства своей поразительной ловкости и искусности в организации своих охотничьих и рыболовных предприятий, они очень часто обнаруживают дар изобретательности и поразительного мастерства в своих произведениях искусства, они говорят на языках, подчас очень сложных, имеющих иногда синтаксис столь же тонкий, как и в наших языках, а в миссионерских школах индейские дети учатся так же хорошо и так же быстро, как и дети белых» (из предисловия Леви — Брюля к русскому переводу его работ — в кн.: Леви — Брюль. Первобытное мышление. М., 1930, с. 4).
Пространство и время в эддических мифах
[28] Эддические мифы — это мифы, представленные в мифологических песнях сборника, обычно называемого «Старшая Эдда» (раньше она называлась также «Сэмундова Эдда»), и в прозаических пересказах этих песен и каких–то других источников в книге, обычно называемой «Младшая Эдда». «Старшая Эдда» содержит не только мифологические, но и героические песни, т. е. эпические сказания о героях древности. В «Младшей Эдде» тоже есть не только мифы, но и эпические, или героические, сказания. В германоязычном мире эддические мифы — это единственные мифы в собственном смысле слова, т. е. повествования, а не отдельные имена и т. п. Однако и в «Старшей Эдде» мифы как повествования часто только прощупываются, так как большинство песней «Старшей Эдды» — не повествования, а диалоги, поучения и т. п. «Старшая Эдда» написана во второй половине XIII в. в Исландии и представляет собой запись песен, бытовавших в устной традиции и возникших неизвестно когда. «Младшая Эдда» написана в 1222–1225 гг. в Исландии, и ее автором считается Снорри Стурлусон (почему она и называется также «Снорриевой Эддой»). Есть множество изданий обеих «Эдд» в оригинале. Наиболее авторитетное критическое издание «Старшей Эдды»: Edda, die Lieder dеs Codеx Rеgius nebst verwandten Denkmälern. Hrsg. von G. Neckel. 4. umgearb. Aufl. von H. Kuhn. Heidelberg, 1962. Русские переводы: Старшая Эдда, древнеисландские песни о богах и героях. М. — Л., 1963; Эдда, скандинавский эпос. М., 1917 (только мифологические песни). Стандартное критическое издание «Младшей Эдды»: Edda Snorra Sturlusonar. Udg. efter håndskrifterne for det Arnamagnaeanske Legat ved Fin–nur Jonsson. København, 1931. Русский перевод: Младшая Эдда. Л., 1970 (издание вышло в двух форматах). Последние обобщающие работы: Holtsmark A. Norrøn mytologi, tru og mytar i vikingtida. Oslo. 1970 (очень компетентный популярный очерк); Turville — Petre E. O. G. Myth and religion of the North, the religion of ancient Scandinavia. London, 1964 (в книге хорошая библиография); Ström F. Nordisk hedendom, tro och sed i for–kristen tid. Göteborg, 1961 (вполне компетентный популярный очерк); Vries J. de. Altgermanische religionsgeschichte. L-2. Berlin, 1956–1957 (наиболее обстоятельная работа, с обширной библиографией). Есть множество более старых обобщающих работ. На русском языке: Мелетинский Е. М. 1) «Эдда» и ранние формы эпоса. М., 1968 (в книге есть развернутый анализ эддических мифов в плане сравнительной мифологии); 2) О семантике мифологических сюжетов в древнескандинавской (эддической) поэзии и прозе. — В кн.: Скандинавский сборник, 18. Таллин, 1973, с. 145–158 (оригинальная трактовка эддических мифов в духе Леви — Стросса); Стеблин — Каменский М. И. 1) «Старшая Эдда». — В кн.: Старшая Эдда. М. — Л., 1963, с. 181–213; 2) Снорри Стурлусон и его «Эдда». — В кн.: Младшая Эдда. Л., 1970, с. 183–223 (малый формат), 101–120 (большой формат); 3) Культура Исландии. Л., 1967 (гл. «Миф»). Литература по частным вопросам эддической мифологии необозрима. Но ее невозможно отграничить от литературы по «Эддам» как литературным памятникам. Наиболее полные библиографии по «Эддам»: Hermannsson Halldor. Bibliography of the Eddas. Ithaca, N. Y., 1920 («Islandica», 13); Hannesson Johan. Bibliography of the Eddas, a suppl. to the bibliography of the Eddas by Halldor Hermannsson. Ithaca, N. Y., 1955 («Islandica», 37).
