Во многих мифах прослеживается связь богини Лато и с северными народами. Так, согласно мифологии, Лато происходит из земли гиперборейцев, в которой Аполлон хранит свои стрелы. Аполлон и Артемида — дети Лато, и гиперборейцы ежегодно посылали дары в их делосские храмы.
Культ Лады и ее дочери Лели связывается с очень известным в древности у значительной части европейских народов культом двух рожаниц, из которых старшую, мать, называли Лада (Лато), а младшую, дочь, — Лель, Леля, Ляля (у праславян) либо Артемида, сохранившая много черт богини охоты (у греков).
Ляля-Леля была дочерью Лады, о чем свидетельствуют близкие к этому мифологическому ряду слова «ляля», «лялька» (ребенок, дитя, кукла, игрушка). «Люлька» — детская колыбелька, «лелека» — аист, который будто бы приносит детей.
Ляля олицетворяла весну, весеннюю зелень, расцвет обновленной природы. В белорусском фольклоре часто звучит обращение к этой богине:
Дай нам житцу да пшаницу,
Ляля, наша Ляля!
В агародзе, сеножаце,
Ляля, наша Ляля!
Ровны гряды, ровны зряды,
Ляля, наша Ляля!
«Лелис» по-литовски значит «светлый», по-украински — «блистать». Эти же два близнеца — Лель, Ладо — служили особым предметом поклонения у народов Лидии,[163] где, по сказаниям римского историка Тацита,[164] жрец, приносящий жертву, одевался в мужское и женское платье, изображая одно существо. У греков бог солнца Дионисий также изображался двуполым. Двуполое существо (по-славянски двутелец) позже явилось в образах отдельных существ — мужских и женских. Мужское существо олицетворяло свет, женское — воду.
Один из вариантов культа Лады как богини охоты — древнегрузинский культ богини Дали, Дал (возможна перестановка звуков «Дал-Лад» типа перестановки слов в паре «медведь-ведмедь»). Дал — лесная царица, покровительница зверей, госпожа зверей, королева. Дали — не одна. Есть Дали скал, вод, леса. Она имеет отношение к погоде. Дали ходит обнаженной, закрываясь золотыми волосами. Она — божество скал, воды, зверей, леса, плодородия, мать божеств.
Во многих мифологиях богини плодородия первоначально были горными божествами. В охотничий период они были богинями гор и хозяйками животных, но по мере перехода к земледелию превратились в богинь плодородия. На одном из изображений малоазийской (фригийской) богини Кибелы, отождествлявшейся с великой Матерью богов, она стоит на горе с двумя львами перед ней. У Гомера Pea — та же Кибела, которая прежде была богиней гор и охоты, тот же образ этрусской матери-матуты, сидящей на троне с ножками в виде фигур леопардов.
Постепенно древние божества охоты стали ассоциироваться с небом и звездами, в частности Дали — с образом Венеры, утренней звезды рассвета, утра, называвшегося по-грузински «Дила» (связь грузинской богини и славянской Лады). Это можно рассматривать как проявление древнейших связей грузин-иберов-басков с пеласгами-этрусками-славянами, нашедшее некоторое отдаленное выражение в мифе о золотом руне (ряд исследователей считает руны первописьменностью на земле).
У славян существовали игры и обряды в честь Лады. Песни, обращенные к богине или ставящие ее имя в припев, поются только во время весенне-летнего обрядового цикла. Закликание весны и пение веснянок происходило на высоких местах: на горках, на холмах; дети влезали на деревья, на крыши изб и оттуда приветствовали весну.
Все остальные обряды с исполнением песен в честь Лады связаны с весенне-летним и аграрно-магическим циклом молений о дожде, праздников зелени, первых всходов и первых колосьев. Заканчивались они праздниками на Ивана Купала — праздниками летнего солнцестояния.
В играх-обрядах в честь Лады нашли отражение хлопоты, заботы, надежды и тревоги, обуревавшие людей во время весенних полевых работ; весеннее свадебное время представлялось магическим обрядом, в котором передавалось их отношение к пахоте, севу, а также чувства по поводу сватовства, выдачи девушек замуж.
Аналогично божеству Ладе у древних славян существовало божество Жив (Жива), которое польский историк Длугош[165] называл божеством жизни.
В польских летописях рассказывается, что на горе Живице был построен храм и в нем весной, в первые дни мая, собирался во множестве народ. Там молились о счастье и благоденствии на весь предстоящий год. Жив считался божеством благополучия, верховным правителем Вселенной, божеством красоты и весны (двуполое божество). Согласно польским преданиям, весной Жив (Живый) превращается в кукушку, чтобы возвещать людям время года, определять, кто сколько проживет на белом свете, и за это люди приносили ему жертвы.
Весеннее поклонение Ладе и Живу свидетельствует о том, что они составляли одно божество и относились к светоносному началу — к всеобщей любви и жизни природы. Жива была женским божеством, подобно тому как Живитель был у древних пеласгов мужским божеством оплодотворения. Литовцы называли Ладу Золотой Пани, чехи — Красопани. Праздник в ее честь начинался вместе с торжеством солнца.
На основе почитания предков сложилось самое широкое почитание Рода и Рожаниц. Большинство ученых считают, что культ Рода возник во II тыс. до н. э., но есть предположения, что он существовал и в более глубокой древности. Род противопоставлялся Саваофу[166] и соотносился с Осирисом[167] и Ваалом.[168]
Значение корня «род» в славянских языках связано с целым рядом понятий: это и рождение живого (род, народ, родить), и природа, и вода (родник, родица), и даже молния (родия).
Под Родом подразумевалось всеобъемлющее божество Вселенной со всеми ее мирами — верхним, небесным, откуда идет дождь и летят молнии, средним миром природы, рождения и нижним миром с его «огненным родством».
Уже отмечалось, что Роду, как и Рожаницам, «клались требы», приносились жертвы и устраивался в честь них праздник, который так и не устранило христианство.
Ритуальные пиры в честь Рода и Рожаниц, а впоследствии только одних Рожаниц происходили следующим образом: после уборки урожая и обмолота хлебов, сопровождавшегося в ряде мест сушкой снопов у «сварожича» в овине, устраивалось «собрание»; на нем крестьяне пели песни, которые христианские церковники всячески порицали. Столы были полны всякого кушанья, приготовленного из продуктов земледелия, по кругу ходили чаши с медом.
Церковные писатели Древней Руси признавали Род как бы соперником христианского бога-творца Саваофа. По некоторым характеристикам, Рода связывали с Зевсом, включая в это понятие и самого бога, и небо, а также с Посейдоном, богом моря и «земледержцем» или «супругом Земли».
Для восточных славян таким «единым богом в небесах» был Род; ему же, вероятно, поклонялись под именем света.
Для западных славян божеством «белого света», как вы уже знаете, был Святовит, имя которого состоит из двух частей: первая («свет») означала и «святость», и «свет», а вторая («вит») сближалась, по мнению лингвистов, иногда с понятием «радость», иногда — «жизнь». По мнению Б. А. Рыбакова, известный Збручский идол Святовита (Свентовида) отражает черты Рода — бога Природы, бога-жизнедавца, бога всех четырех сторон Вселенной. Такая четырехгранность Збручского идола связана с очень древними, еще неолитическими представлениями славян о необходимости обезопасить себя «со всех четырех сторон».
4. МИР ПРОТИВОПОСТАВЛЕНИЙ
Древние славяне воспринимали окружающий мир в противопоставлениях, которые затрагивали все — время, пространство, общество. Одним из наиболее распространенных было противопоставление хаоса как чего-то бесформенного и неорганизованного упорядоченному космосу, что отразилось в мифах древних славян о сотворении мира. В их представлении хаос служил как бы нулевой точкой отсчета: вводя в него основные признаки-противопоставления (вода — суша, тьма — свет, ночь — день, холод — тепло, низ — верх, мужское — женское и т. д.), мифологическое сознание постепенно преобразовывало хаос в космос.
В славянских мифах о сотворении мира переплетаются как бы два главных мотива: происхождение жителей Земли из океанических вод и сотворение мира и человека в конечном слиянии двух антагонистических начал, стихий. На эти мифы наслаивались разнообразные верования, обогащая и конкретизируя их, но все они отражали мир в двоичных системах — добра и зла, жизни и смерти, черного и белого, левого и правого и т. п. Такая двойственность (двоичность) признавалась основным условием существования мира и жизни.
Главный сюжет славянского мифа о сотворении мира уходит своими корнями в далекие доиндоевропейские времена. Впоследствии он подвергся многочисленным влияниям, а уже в христианское время получил распространение такой миф.
