А те, у кого нет времени на долгие разъезды, могут последовать «маршруту миниатюр» и посетить тридцать три образа Каннон в одном храме Исиямадера.
Длина туристической трассы, ведущей к храмам, которые, согласно древнему поверью, основал когда-то Кукай, составляет полтора километра. Маршрут проложен вдоль острова Сикоку. Кукай (774–835), известный также под именем Кобо Дайси, то есть великий учитель, считается изобретателем национального японского алфавита. Он был основателем эзотерической буддийской секты Сингон и привез это учение из Китая.
Каждый год на автобусах подобное паломничество осуществляет сто тысяч японцев. Некоторые обходят храмы пешком, что занимает у них два месяца. Каждый o хенро сан, что означает пилигрим, одет в белую одежду с надписью из четырех иероглифов – догёнинин, то есть «вместе идут два человека», имеются в виду сам паломник и дух Кукая.
Паломничество на острове Сикоку, безусловно, является основным источником дохода для автобусной компании «Иотэцу», а железнодорожные компании постоянно проводят перед важными праздниками рекламную кампанию ряда известных буддийских и синтоистских храмов, поскольку наплыв туристов в праздники и выходные дает транспортным компаниям большую прибыль.
Многие религиозные центры широко известны в Японии как места средоточения духовной и религиозной силы, в которых человек может общаться с представителями мира богов, буддами, и просить их о милости и выгодах земной жизни. Как и у нас в России, где каждая икона Богородицы имеет свою волшебную историю появления на свет, так и в Японии в основание храмов положены истории энги. Они повествуют о каком-либо необычном божественном явлении, указавшем на данное место как избранное небом, или об исторической личности, выдающемся подвижнике, которому во сне явился некий предначертатель и повелел возвести данный храм.
Энги – это истории о чудесах, имевших место в прошлом и ассоциируемых именно с таким храмом. Религиозные центры могут иметь свою специализацию: один храм может славиться предсказаниями, во втором боги помогают успешно вести бизнес, в третьем богиня Каннон помогает зачать или легко разрешиться от бремени, в четвертом можно просить богов о поступлении в университет и об успешной учебе и т. д.
Важным моментом является и то, что религиозные центры, кроме духовных потребностей, удовлетворяют еще и эстетические. Архитектура, природа, парки для пикников, доступный транспорт – все это в совокупности и притягивает как магнит японских туристов в религиозные центры.
Так, например, путь Сайкоку включает в себя красивейшие храмы, во многих из них хранятся культурные ценности, скульптуры, росписи. Сам путь пролегает по культурным и историческим местам Западной Японии. Многие участки маршрута славятся своей живописностью и природной красотой, например полуостров Кии с его горячими источниками. Далее путь пролегает через Нару и Киото, а потом сворачивает на север к заливу Аманохасидатэ, тянется через самое большое озеро Японии – Бива – и преодолевает сопки префектуры Гифу. Путь включает и посещение городов Химэдзи и Хиконэ, известных своими замками.
Многие предпринимают данное паломничество с целью более основательного изучения истории и культуры своей страны. Интересно, что в эпоху Токугавы этот путь был политически выгоден правительству, он позволял больше узнавать о западе страны людям из Восточной Японии, что должно было способствовать углублению всеобщей национальной идентичности японцев. В те далекие времена страннику-богомольцу выдавалось специальное разрешение на совершение паломничества, а отслеживалось его передвижение по стране путем внесения в документ пометок при каждом пересечении внутренних границ.
Сегодня у паломников тоже есть свитки, в которых на протяжении всего пути в каждом храме ставится печать, свидетельствующая о том, что паломник действительно посетил этот храм. На трассе Сайкоку, где храмы посвящены богине Каннон, печати на свитке ставятся вдоль ее изображения, и по завершении всего пути ее образ как бы окаймляется этими отпечатками. Такими свитками японцы любят хвастаться, с удовольствием показывая своим друзьям.
Многие японцы из-за работы могут позволить себе путешествовать только в выходные дни или по праздникам. В это время места поклонения заполнены шеренгами детей в школьной форме, приехавшими знакомиться с историей и культурой своей страны, семьями с детьми, читающими в унисон мантры паломниками в белых одеяниях и прочей самой разношерстной публикой. Все приходит в смешение: звуки падающих монет, хлопки, удары в колокол и гонг, запах благовоний, плеск воды в фонтанах для омовения рук и рта и голоса сотен людей. Возникает особый настрой. Одни благоговейно выполняют ритуалы, другие, перед тем как пойти на лужайку, чтобы съесть свой обед и весело пообщаться с друзьями, заглядывают в лавку и покупают обереги омамори или предсказания омикудзи. Некоторые же группы паломников целиком поглощены религиозными мотивами своего присутствия, долгое время читают молитвы, прежде чем продвинуться к следующей точке паломничества.
Многие храмы имеют огромное количество залов, посвященных разным богам ками или буддам, а также священные храмовые деревья, камни или другие природные объекты и места поклонения им – это точки соприкосновения с потусторонним, священным миром. Конечно же, большие храмовые комплексы окружены множеством сопутствующих, околорелигиозных предприятий. Монахи продают обереги всех форм и размеров, таблички эма, талисманы, сувениры, обещающие защиту от злых сил и притягивающие удачу.
Социолог религии Ян Ридер, проводивший исследования паломничества в Японии, так описывает в цифрах цель посещения центров паломничества: тридцать два процента паломников приехали только для того, чтобы поставить в храме печать в паломнический свиток; сорок девять – для воскурения благовоний; восемнадцать – для чтения молитв; одиннадцать процентов прочитали и молитву, и специальную паломническую песню данного храма; двадцать – купили амулеты или талисманы; девять процентов паломников совершили молитву к духам предков.
Соотношение культурных, религиозных, эстетических и природно-нравственных мотивов хождения по святым местам у всех японцев разное, но я думаю, что при посещении подобных храмов и святилищ в душе обязательно появляется ощущение праздника, и это свойство присуще каждому человеку.
Вообще-то японцы довольно суеверны. Новую обувь после обеда не надень, в день экзамена не поскользнись и далее в том же роде до бесконечности. Жизнь им портят разного рода злые духи, да и недовольные предки тоже могут навредить. А еще человека могут выкрасть из этого мира разные божества, по-японски такое явление называется камикакуси. Если человек пропадает и его не могут долгое время найти, то японцы грешат на камикакуси. Эта опасность особенно часто подстерегает молодых мужчин зимой и во время сбора урожая, кроме того, дурной славой камикакуси пользуются горы, леса и горные реки. Если верить этнографическим данным, то люди, которых божества по тем или иным причинам все же отпустили, рассказывали о чудесных мирах и странах, где они пребывали и по которым путешествовали.
Так, мультфильм Миядзаки Хаяо Сэн то Тихиро но камикакуси, или в английском варианте Spirited Away, вышедший в 2001 году, рассказывает о девочке Тихиро, попавшей в мир призраков. Фильм за полтора года собрал в кинотеатрах страны более двадцати пяти миллионов зрителей. Японский рынок аниме, манга и многочисленные интернет-сайты, посвященные контактам с потусторонним миром во всех возможных вариантах и проявлениях, оживляют в сознании японцев веру в духов. Для многих жителей мегаполисов этнографические верования благодаря этой продукции становятся реальностью.
Давно признано, что культ предков является центральным элементом японских народных верований. В своем классическом варианте культ предков является набором верований в сверхъестественную силу мертвых прародителей, сюда же относятся и все ритуалы, вытекающие из этих представлений. Конечно, многие скептики предсказывали исчезновение верований в духов и обрядов поминовения предков как результат модернизации и роста городов. Но, похоже, не тут-то было.
На сегодняшний день у современных японцев не наблюдается существенных признаков ослабления веры в духов предков: в деревнях семьдесят один процент респондентов заявили, что чувствуют тесную связь с предками, тогда как в мегаполисах Токио и Осака процент таковых снизился до пятидесяти шести процентов. В деревнях и сельской местности ежедневно молятся перед буддийским алтарем тридцать семь процентов японцев, а время от времени – шестьдесят четыре. В городах постоянно молятся, соответственно, двадцать три и тридцать семь процентов японцев. Конечно, модернизация и урбанизация изменили структуру семьи и отношение к предкам, но забота о духах умерших людей все еще остается доминантной идеей современной культуры и религии японцев. Это отражается и в современной поп-культуре, тематике изданий манга и т. д.
