Так и в культуре: она есть выражение намерений человека, но самовыражение часто не совпадает с намерениями, тем более, что многое в культуре анонимно, авторство часто неизвестно, спросить бывает не у кого. Культурологам приходится самим догадываться, строить предположения, проникать в тайны намерений и смыслов в культуре.
С этим связана герменевтика (от греч. – разъясняю, истолковываю), или теория понимания и толкования текстов. Ещё в эпоху Возрождения герменевтика существовала как искусство перевода памятников античной культуры на язык современности. Такое искусство в качестве философской проблемы решалось немецкими романтиками, как метод оно первоначально было разработано теологом и философом Ф. Шлейермахером (1768−1834).
В XX в. герменевтика становится философским методом толкования явлений истории или культуры, что связано с осознанием особой роли языка в культуре. Хайдеггер считал, что не столько мы говорим с его помощью, сколько язык «говорит нами». Есть языковые традиции, и они составляют часть культурной традиции. Это значит, что и само понимание происходит в русле традиции, которая не может не влиять на понимание. Если мы хотим что-то понять в культуре, нам нужно учесть и влияние традиции на наше собственное понимание. «Чистое» понимание, или мышление, как считал ученик Хайдеггера Г. Гадамер (1900–2002), – это фикция рационализма. Ф. Бэкон, один из основоположников рационализма, отмечал негативное влияние идола, или призрака «рынка» на мышление, т. е. необходимость выражать его результаты посредством языка ставит их в зависимость от него. Но сам Ф. Бэкон полагал, что идол и призраки преодолимы. Гадамер же утверждал, что онито и составляют стихию языка культуры, которую невозможно преодолеть без того, чтобы не разрушить культуру или какое-то явление в культуре. Герменевтика является способом участия в игре потаённых смыслов культуры, правилами этой игры.
Французский философ П. Рикёр (1913–2005) видел в герменевтике способ постижения «археологии» культуры, т.е. её корней, а также её телеологии, т.е. устремлённости культуры в будущее. Рикёр полагал, что понятие Бога обусловливает бытие человека, и, исходя из этого, понимал герменевтику как единственно верный метод гуманитарного исследования. Но как метод она не тождественна тому, что в обиходе называют словом «подозрение». В своей истории герменевтика, по выражению Рикёра, испытала искус трёх великих «учителей заподозривания» – Маркса, Ницше и Фрейда.
Культурология и глубинная психология
О том, что поведение человека далеко не всегда определяется его сознанием, известно с давних времён. В психологии существует множество направлений, в которых изучается не столько сознание личности, сколько глубинные факторы её психики, обусловливающие состояние личности, в том числе и её сознание. Действие этих факторов зачастую не осознаётся личностью, т.е. они носят бессознательный характер. Их изучением занимается психоанализ.
Основоположник современного психоанализа австрийский ученый З. Фрейд (1856–1939) первым применил психоаналитический метод, именуемый фрейдизмом, к исследованию культуры.
Предметом научных изысканий швейцарского психолога и философа К. Юнга (1875–1961) были, в частности, сновидения. Отметив, что они иногда содержат мотивы или образы, весьма далёкие от реальной жизни человека и относящиеся скорее к мифам и легендам, Юнг выделил в психике личности глубинный слой – «коллективное бессознательное», содержащий в себе опыт прежних поколений и состоящий из архетипов, или первообразов.
Юнг считал, что древние мифы и сказания не остались в прошлом, а продолжают жить в качестве коллективного бессознательного и играть определяющую роль в культуре сегодняшнего дня. История культуры есть не уход от мифов, а их сублимация, т.е. преобразование и существование мифов в виде кажущихся вполне современными явлений науки, искусства, общественной психологии или идеологии. Видимое различие между культурами является результатом непонимания людьми своего единства – внешнего и внутреннего. Юнг писал, что подобно тому, как мы все обладаем одинаковой телесностью, мы обладаем и внутренним сходством, что мы, скорее, не индивидуальны, а едины.
Теория технологического детерминизма в культурологии
Если предметом исследования глубинной психологии является родовое единство человечества и культуры, то представители ряда других направлений культурологии ищут единство в отдельных видах деятельности, в их результатах. К их числу можно отнести исследователей роли техники, производительных сил в развитии культуры.
Традиция изучения особой роли производительных сил в истории была заложена ещё Марксом и Энгельсом. Сегодня можно выделить два основных направления в русле этой традиции. Представители одного из них в развитии техники и технологии видят угрозу культуре или пренебрегают их значением, что является предпосылкой идеологии «технического» пессимизма, о котором упоминалось в теме 2.
Сторонники другого направления приписывают технике решающую роль в развитии культуры, а уровень развития техники и технологии рассматривают в качестве критерия развития культуры. Такое направление называют технологическим детерминизмом. Выше мы говорили об одном из представителей данного направления – У. Ростоу (1916–2003). Ещё в 60-е годы прошлого столетия он довольно проницательно утверждал, что СССР в ближайшие десятилетия эволюционирует в сторону капитализма.
На основе «стадий экономического роста» Ростоу была выдвинута концепция постиндустриального общества, среди основных разработчиков которой следует назвать Д. Белла, 3. Бжезинского (р. 1928), О. Тоффлера (р. 1928), Ж. Фурастье (1907–1990) и др.57
Концепция постиндустриального общества родилась в результате критики различных сторон жизни капитализма середины XX века. Объектами критики были чрезмерное самодовольство, присущее данному обществу, массовая культура с элементами вульгарности, порнографии, социальная незащищённость многих членов общества, нравственное разложение части молодежи и т.д. Например, Д. Белл писал в книге «Культурные противоречия капитализма», что на смену «культу богатства» пришёл «культ оргазма».
Возникновению концепции способствовал и анализ социально-экономических процессов, которые происходили в странах социализма, становившееся всё более очевидным их тупиковое развитие, а также противоборство двух систем, препятствующее их нормальному росту. Наконец, критика в адрес индустриальной цивилизации, которая велась с позиций гуманизма, стимулировала поиски новых, перспективных путей развития современной культуры.
В концепции постиндустриального общества будущее рассматривалось как преобладание сферы услуг в общественном производстве, главенствующая роль университетов в организации общества и учёных, профессиональных специалистов в управлении им. Согласно этой концепции, человечество переживает новую технологическую революцию, которая ослабит или вовсе устранит социальные противоречия за счёт развития массового производства и потребления. Особо выделяется возрастание роли массовой информации в постиндустриальном обществе, обеспечивающей управление многими процессами в масштабах всей планеты. Таким образом, концепция включает в себя не только общие представления об очередном этапе цивилизации, что выражено в её названии, но указывает и факторы культурного роста.
Культурология и футурология
Во всей истории культуры можно наблюдать попытки предвидеть будущее. В сущности, именно с этой целью всегда изучались закономерности культурно-исторического процесса. В 1943 г. немецкий социолог О. Флехтхейм предложил для обозначения «философии будущего» термин «футурология». Однако с середины XX в. в культурологии чаще используется термин «исследование будущего», который считается более определённым.
В последние годы эти исследования и интерес к ним оживились. За помощью обращаются не только к учёным, но и к астрологам, магам, провидцам и т.д. Многие, если не видят, то, по крайней мере, ощущают, что человечество стоит на пороге какой-то новой фазы своего развития, что многие формы и принципы организации общественной жизни и производств исчерпали себя.
Широкую известность получила концепция Ф. Фукуямы, сотрудника Госдепартамента США, изложенная им в статье «Конец Истории?»58 Суть концепции в том, что, по мнению Фукуямы, мировая цивилизация находится на таком этапе развития, когда ничего принципиально нового в области политики, экономики, идеологии возникнуть не может. «Западная либеральная демократия» как «разумная форма общества и государства» является кульминацией мировой истории, поскольку никаких разумных альтернатив в мире ей уже не существует. После развала СССР и отказа от коммунистической идеологии, которую долгое время считали одним из главных вызовов либерализму, история окончилась, и мир вступил в фазу постистории, когда, как полагает Фукуяма, нет ни искусства, ни философии, «есть лишь тщательно оберегаемый музей человеческой истории».
