1993: 72).
В Южной Индии пракары не просто выполняют функцию ограждающих стен. Они также включают колонные залы, или павильоны, различные хранилища, места отдыха для паломников, святилища для второстепенных богов. Согласно архитектурным текстам, каждая пракара должна иметь с четырех сторон четыре входа в виде гопурамов, и многие большие храмы отвечают этим требованиям (Rao, 1993: 72).
Наллур Кандасвами Ковиль – гопурам с часами (Шри-Ланка)
Флагшток, или дхваджа-стамбха (санскр. dhvaja-stambha, там. koṭimaram), является одним из показательных элементов храмового пространства Южной Индии и представляет собой металлический столб с металлическим флагом. С. К. Р. Рао полагает, что изначально флагшток не был постоянным элементом храмового комплекса, и, возможно, флаг поднимали только в дни религиозных праздников. В таком случае флагшток мог служить ориентиром, указывающим на местонахождения храма. Но со временем он стал необходимым элементом храмовой архитектуры (Rao, 1993: 93).
В Северной Индии до сих пор принято водружать над храмами флаги на специальном шесте, который крепится к вершине башни над святилищем. Считается, что флаг должен иметь знаки храмового божества или его ваханы (Rao, 1993: 95). Поэтому на шиваитских флагах так часто можно видеть бычка Нанди, на вишнуитских – Гаруду, а на некоторых флагах богини – трезубец. Нередко встречается также знак Ом и свастика.
Поднятие и спуск флага – это стандартная процедура, имевшая место во время праздников еще в далеком прошлом и дожившая до наших дней. Торжественное поднятие флага знаменует собой начало праздника. В обычные дни, когда флаг отсутствует, состояние стамбхи характеризуется как «без флага» (niṣpatākā), но в нужное время флаг снова поднимут и тогда он станет «с флагом» (sapatākā) (Rao, 1993: 93).
Как правило, на территории южноиндийских храмов дхваджа-стамбха располагается где-то посередине между бали-питхой и гарбхагрихой, хотя в текстах иногда подчеркивается, что это именно бали-питху следует располагать между гарбхагрихой и дхваджа-стамбхой (Rao, 1993: 93). Чаще всего дхваджа-стамбха представляет собой деревянный столб, покрытый медью, бронзой или серебром, который бывает установлен на каменной платформе, чаще всего квадратной, прямо напротив святилища (Rao, 1993: 93). Известно немало случаев, когда на территории храма установлено два флагштока. В качестве примера можно привести храм Вайдишвары (Вайдишваран Ковиль). Здесь один дхваджа-стамбха покрыт золотом, а второй – серебром. Золотой столб сделан повыше, а серебряный, стоящий за ним и расположенный ближе к гопураму, – пониже.
Дхваджа-стамбха храма Брихадишвары в Танджавуре
Верхняя часть дхваджа-стамбхи сделана в виде флага и состоит из трех горизонтальных планок, указывающих на гарбхагриху. Это стилизованный флаг. По одной версии, такой трехуровневый флаг символизирует Тримурти, а по другой – такие качества как праведность, правильность и славу. По словам С. К. Р. Рао, символизм флагштока не совсем понятен, исходя из текстов. Видимо, потому, что является поздним нововведением. Но традиция поднимать флаг во время храмового праздника, несомненно, имеет прямое отношение к царской власти. Утверждение данной традиции, как и сама стилизация флага, связывается с периодом правления Чолов и Пандьев. Отсюда и очевидный символизм – победа, процветание, торжественность. Ведь храмовое божество – величайший из царей, а храм – его дворец [59] (Rao, 1993: 93, 95).
Слово stambha, входящее в состав термина «дхваджа-стамбха», может иметь вариант в виде skambha. Оба варианта имеют значение «столб, колонна». Использование столба или колонны в качестве сакрального символа уходит своими корнями в далекое прошлое. По словам Н. Л. Павлова, столб, как единичное явление, фиксирует в пространстве жизнедеятельности мировую ось и на определенной стадии развития воплощает структуру Вселенной (Павлов, 2001: 225).
Специалисты неоднократно указывали на существующее сходство стамбхи с ведийским жертвенным столбом юпа (yūpa) [60], или юпастамбха, который являлся важнейшим элементом ведийского ритуала. К этому столбу привязывали животных, которые предназначались для принесения в жертву божеству. В средней части юпы, а также на его верхнем и нижнем концах, которые символизировали основные части Вселенной, столб имел квадратное сечение. Между ними – восьмиугольное. Переход от квадратного к восьмиугольному сечению осуществляется через четыре угловые фаски [61]. Многие исследователи в области ритуалистики устанавливают также тождество структуры ваджры и юпы. Как сообщает А. Хилтбайтел, в ведийских текстах юпа как символ смерти и убийства ассоциируется с ваджрой [62]. По сути, столб представляет собой одну из многочисленных форм ваджры (Hiltebeitel, 1991: 138).
Так же, как и структура юпы, структура ваджры представляет трехчастную вертикаль Вселенной [63]. Помимо разнообразных вариантов развертывания трехчастной Вселенной, колонна индуистского храма представляет ваджру в двух его аспектах – как образ плодотворной связи между небом и землей, естественным выражением которой является молния, и как символическая защита от удара молнии или от любой другой возможной катастрофы (Павлов, 2001: 243–244).
Неотъемлемой частью южноиндийского индуистского храма является бали-питха (balipīṭha) – специальный пьедестал (pīṭha), предназначенный для жертвенной пищи (bali). По сути, это не что иное, как алтарь в виде небольшой стилизованной подставки из камня, на котором оставляют жертвенную пищу для низших божеств и духов после того, как она была предложена главному божеству храма. В маленьких храмах обычно бывает только одна бали-питха, а в больших храмах их может быть несколько.
Балипитха в джайнском храме Панчакута Басади, VIII–X вв., Карнатака
Согласно таким текстам как Viṣṇutilaka и Mānasāra, бали-питха должна находиться за пределами гопурама или же первой пракары. Но обычно этот алтарь располагается возле дхваджа-стамбхи и поближе к гарбхагрихе, непосредственно напротив мурти. Различные тексты предписывают размещать бали-питхи вокруг гарбхагрихи по восьми сторонам света, но алтарь, установленный перед изображением главного божества, которому посвящен храм, считается основным (pradhāna). Он бывает богато украшен, часто имеет сложную структуру (обычно в форме небольшой многоярусной платформы) и даже может быть снабжен специальными нишами. В основе бали-питха может быть квадратной, круглой или многоугольной (Rao, 1993: 91–93).
Как правило, бали-питха делается из камня. Чаще всего материалом служит гранит, хотя может использоваться кирпич или дерево, покрытое металлом. Имеются также свидетельства того, что прежде такие алтари сооружались из глины. Согласно текстовой традиции, алтари должны иметь размер 1/8, 1/7 или 1/5 от размера гарбхагрихи. В зависимости от размера и формы алтари делятся на несколько типов: шрибандха (śrī-bandha), падмабандха (padma-bandha), шрибхадра (śrī-bhadra), сарватобхадра (sarvato-bhadra) и т. д. (Rao, 1993: 92).
В большинстве случаев бали-питхи сделаны в виде каменных блоков или же деревянных столбиков. Такая форма может свидетельствовать об их связи с ведийским столбом юпа, который, в свою очередь, был связан с тремя алтарями – с алтарем
