Трубецкой выделяет следующие причины этого эгоцентризма европейского народа: романно-германцы видят свои преимущества в постоянной победе в войнах над другими более слабыми, по их мнению, и в неспособности дикарей понять различные европейские понятия романно-германцев. Но, как пишет сам Трубецкой, «объективных доказательств превосходства европейца над дикарями нет и не может быть потому, что при сравнении разных культур между собою европейцы знают лишь одно мерило: что похоже на нас – лучше и совершеннее всего, что на нас не похоже» [67] . Также Трубецкой обосновывает положение о том, что полное приобщение какого-нибудь народа к культуре другого народа невозможно, тем самым опровергая реализуемость попыток романно-германцев полностью европеизировать другие народы. Как отмечает сам автор, запас культурных ценностей, то есть сама культура, должен передаваться путем традиций, от старшего поколения к младшему. Также в помощь традиции применяется наследственность, через которую передаются вкусы, предрасположения, темпераменты творящих данную культуру. Поэтому, чтобы возникшая впервые какая-либо культурная ценность прижилась в определенном обществе, необходимо наличие элементов в этом обществе, из которых сложена новая культурная ценность. Наконец, для того, чтобы данная ценность была принята, необходимо, чтобы те самые вкусы, предрасположения и темперамент ее создателя не противоречили психическому укладу данного общества, поэтому и необходима культурная наследственность.
Таким образом, Трубецкой делает вывод о том, что полное приобщение целого народа к культуре, созданной другим народом, невозможно. Более того, Трубецкой доказывает, что европейская культура есть зло, с которым необходимо бороться. Он объясняет это тем, что европеизированный народ, то есть тот народ, который принял европейскую культуру за свою, за определенный момент времени создает меньшее количество культурных ценностей, нежели сам романогерманский народ. Тем самым романно-германцы приобретают абсолютный авторитет и престиж, потому что вновь созданные ценности необходимо также принимать европеизированному народу, что означает их вечную зависимость от настоящих романно-германцев. «Европеизированный народ находится в ином положении: он должен руководствоваться не своей собственной, а чужой, романогерманской национальной психологией, и должен, не сморгнув, принимать все то, что создают и считают ценным исконные романогерманцы, хотя бы это противоречило его национальной психологии, плохо укладывалось бы в его сознании» [68] . Здесь можно заметить отрицательное воздействие евроцентрической психологии на другие народы: «одним из самых тяжелых последствий европеизации является уничтожение национального единства, расчленение национального тела европеизированного народа» [69] . Такое расчленение, как замечает Трубецкой, ведет к усилению классовой борьбе, затрудняется общественный прогресс, так как процесс распространения различных открытий, новых изобретений замедляется. «Словом, создаются такие условия, которые неизбежно ослабляют европеизированный народ и ставят его в крайне невыгодное положение, по сравнению с природными романогерманцами» [70]
В статье «Вавилонская башня и смешение языков» Трубецкой сравнивает смешение языков в Библии и попытку Запада смешать языки и культуры, тем самым обуславливая мировой прогресс и богатство. Это категорически противоречит концепции христианства: «…Священное Писание рисует нам человечество, – отмечает он, говорящее на одном языке, т. е. лингвистически и культурно однородное. И оказывается, что эта единая, общечеловеческая, лишённая всякого индивидуального, национального признака культура чрезвычайно односторонняя: при громадном развитии науки и техники (на что указывает сама возможность замысла стройки!) полная духовная бессодержательность и нравственное одичание». А сам «Бог, желая воспрепятствовать этому замыслу и положить предел кощунственному самопревознесению человечества» смешивает языки, т. е. устанавливает на все времена закон национального дробления и множественности национальных культур и традиций. То есть, как следует из вышесказанного, сама религиозная природа диктует человечеству сохранять свою национальную культуры, свой национальный язык.
Итак, Трубецкой приходит к выводу, что европеизация несет негативные последствия, поэтому ее распространение необходимо остановить. Этого можно добиться таким образом, что европеизированные «не-романогерманские» народы, принимая какие-то плоды европейской культуры, будут «очищать ее от эгоцентризма». «В самом деле, если народы, о которых идет речь, сталкиваясь с европейской культурой, будут свободны от предрассудков, заставляющих видеть во всех элементах этой культуры нечто абсолютно высшее и совершенное, то им незачем будет заимствовать непременно всю эту культуру, нечего будет стремиться искоренять свою туземную культуру в угоду европейской». А возглавить данную борьбу с европеизацией должна сама интеллигенция европеизированного народа.
2.2.10. «Формационная» типология культуры экзистенциалистов
Классики экзистенциализма в истории мировой культуры считают важной идею общечеловеческого единства культуры, которое по-разному выступает сквозь «шифры» национально-исторических вариантов ее развития. Свой вариант «формационной» культурной типологии предлагает Карл Ясперс (1883 – 1969). Полемизируя с Марксом, он отстаивает приоритет «духовной составляющей» в истории культуры. История, по его определению, – это «процесс между истоками и целью», дифференцирующийся по стадиям «становления человека», в соответствии с которым выделяет четыре стадии культурной истории. Сначала человек отправляется от доистории, от прометеевской эпохи (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем), когда он только становится человеком, вторая стадия начинается с возникновения великих культур древности. В третьей стадии осевого времени полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру. Четвертая стадия начинается с научно-технической эпохи.
«Прометеевская эпоха » – доистория человека (история, согласно Ясперсу, началась около 5000 до н. э.), в которой происходит становление «основных конститутивных свойств человеческого бытия», формирование человека как вида, существенным для которого было использование огня и орудий, появление речи. Образование групп и сообществ, появление мифов.
Эпоха великих исторических культур древности – фактическое начало истории, т. е. собственно культурного развития: «Это, во-первых, шумеро-вавилонская, египетская культуры и эгейский мир с 4000 до н. э.; доарийская культура долины Инда 3 тыс. (связанная с Шумером); архаический мир Китая 2 тыс. до н. э.». В этих цивилизациях имеется письменность и «специфическая техническая рационализация».
Рис. 96. Работа Банкси – широко известного граффитиста, сторонника экзистенциализма,
(http://mucegai.liveioumal.com/3374.html)
«Осевое время» – эпоха духовного становления тех культур, которые составят в дальнейшем дихотомию «Восток-Запад», оно образовалось около 500 лет до н. э. В период между 800 и 200 г.г. до н. э. произошел самый резкий поворот в истории, когда появился человек такого типа, какой сохранился до настоящего времени. Это происходит одновременно и независимо: в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции. Это время Конфуция и Jiao Цзы, Парменида, Гераклита, Платона, Архимеда, Фукидида, Гомера, творцов греческой трагедии; это время возникновения Упанишад, проповедей Будды, Заратустры, пророков Илии, Исайи, Иеремии, Вторисайи. Их творчество, проповеди
и учения сводятся к тому, что человек осознает бытие в целом, и самого себя. Происходит становление истории человечества как мировой истории. До «осевого времени» существовала лишь история локальных культур. В эту эпоху разрабатываются основные формы мышления закладываются основы мировых религий, во всех направлениях совершался переход к универсальности.
Научно-техническая эпоха – это, по мнению Ясперса, «вторая Прометеевская эпоха», в которой на более высоком уровне, происходит открытие новых источников энергии, создание новых технологий. Основы для второго «осевого времени» – практического складывания бытия человечества в целом.
Историко-культурный процесс представляется по Ясперсу, с одной стороны, как эволюционный (человек последовательно проходит стадии своего «становления» все более высокого уровня), а с другой – в виде двух глобальных циклов, один из которых протекал до новой эры, а начальная стадия другого реализуется в течение двух последних тысячелетий.
С точки зрения другого представителя экзистенциализма М. Хайдеггера (1889–1976) наблюдаемый ныне кризис духовной определенности человека есть предельный результат технического овладения миром, интегрирующего действительность как действие. Такое отношение к миру было заложено в идущем от римлян понимание быта, а также в трактовке мышления как созерцания (метафизика). Данного рода взгляды не являются для нас единственно возможными. В момент формирования европейской культуры в ней были заложены и иные способы миропонимания, впоследствии не получившие развития. Необходимо преобразовать нашу духовную жизнь, заново вернувшись к мышлению досократовской эпохи, когда человек не изучал бы, а внимал ему, и когда теория означала не рассмотрение определенного участка действительности, а «почтительное внимание» к «присутствующему».
