Я уже касался вопроса телесного здоровья и болезней. Болезни имеют место. В этом нет ничего исключительного, это часть природы и факт нашей жизни. Они происходят просто потому, что есть тело. Конечно же, у нас есть право избежать болезней и боли, но несмотря на эти наши усилия, когда болезнь случится, лучше ее принять. Хотя и надо прилагать все усилия, чтобы как можно скорее избавиться от нее, не надо при этом беспокоиться, подвергая мозг дополнительной нагрузке. Как сказал великий индийский ученый Шантидева. «Если есть способ преодолеть страдания, тогда незачем беспокоиться; если же нет способа преодолеть страдания, тогда бесполезно беспокоиться», такое рациональное отношение весьма полезно.
Теперь поговорим о смерти. Смерть — это часть нашей жизни. Нравится нам это или нет, но она все равно произойдет. Вместо того чтобы избегать мыслей о ней, лучше попытаться понять ее смысл. В сводках теленовостей мы часто видим убийства и смерть, однако некоторые, кажется, думают, что смерть может случиться только с другими людьми, но не с ними. Это неправильно. У нас у всех одинаковое тело, одинаковая плоть, поэтому мы все умрем. Конечно же, большая разница между естественной и случайной смертями, но рано или поздно смерть все равно придет. Если исходное ваше отношение к смерти таково: «Да, смерть — это часть жизни», тогда ее будет легче встретить.
Таким образом, есть два отличающихся подхода к этой проблеме. Первый — просто не думать о ней. Второй — куда более эффективный — встретить ее лицом к лицу и сознательно. Вообще говоря, есть два пути решения этой проблемы и страданий, с ней связанных. В первом случае возможно, приняв некоторую позицию, уменьшить силу страданий и беспокойства, во втором — принятие определенной позиции, быть может, и не снизит уровня страданий, зато все же подготовит вас к встрече с проблемой лицом к лицу. Когда в нашей жизни происходят несчастья, результат может быть двух родов. В одном случае это беспокойство, смятение, страхи, сомнения, расстройства и, наконец, депрессия, а хуже всего — даже и самоубийство. Это один ход событий. Другой — это то, что благодаря такому трагическому испытанию вы стали более реалистично смотреть на вещи, стали ближе к реальности. При способности к изучению трагический опыт может сделать вас сильнее, укрепив вашу уверенность в себе и вашу опору на свои собственные силы. Несчастный случай может стать источником внутренней силы.
Как я уже говорил, успех в жизни, в настоящем и будущем, зависит от нашей личной мотивации и решимости или уверенности в себе. Благодаря трудным испытаниям наша жизнь может стать более осмысленной. Если посмотреть на людей, которые с самого начала имели в жизни все, можно увидеть, что, случись небольшое происшествие, они быстро теряют надежду или раздражаются. Другие же, как, например, поколение людей в Англии, которые пережили Вторую мировую войну, в результате своих испытаний выработали внутреннюю силу. Я считаю, что человек, на долю которого досталось больше тяжелого опыта, будет, столкнувшись с проблемами, крепче стоять на своих ногах, чем тот человек, который на своем веку ни разу не испытал страданий. С этой точки зрения некоторое количество страданий может стать хорошим уроком для дальнейшей жизни.
А может быть, такая позиция просто способ самообмана? Лично я потерял свою Родину, и, что еще хуже, в моей стране было много разрушений, страданий и горя. Я провел не только большую, но и лучшую часть своей жизни вне Тибета. Если смотреть только с этой стороны, то едва ли в этом найдется что-либо позитивное. Но вот, взглянув с другой стороны, можно увидеть, что из-за этих несчастий я получил свободу другого рода, а именно: возможность встречать разных людей с разными культурными традициями, а также ученых разных специальностей. За счет такого опыта моя жизнь обогатилась, и я узнал много ценного. Таким образом, мой трагический опыт имел некоторые полезные последствия.
Взгляд на проблемы с различных позиций уменьшает обеспокоенность ума и его возможные расстройства. С точки зрения буддизма каждое событие имеет много аспектов, и, естественно, его можно рассматривать по-разному. Очень редко или практически никогда не бывает так, чтобы событие было негативным со всех точек зрения. Поэтому, если что-то случилось, полезно попытаться посмотреть на это дело со всех сторон и тогда можно увидеть его позитивные, полезные аспекты. Более того, в этом случае очень полезно сразу же сравнить это событие с каким-либо другим либо с происшествиями с другими людьми или странами. Это также очень помогает поддержать мир в своей душе.
А теперь объясню с позиции буддийского монаха, как справиться с проблемой смерти. Будда проповедовал учение о Четырех благородных истинах, первой из которых является Истина о страдании. Эта истина излагается в контексте трех характеристик существования, первой из которых является непостоянство. Говоря о природе непостоянства, надо иметь в виду два его уровня. Один из них грубый и вполне очевидный. Он ведет к прекращению течения жизни или события. Но под природой непостоянства в свете Четырех благородных истин понимается более тонкий аспект непостоянства, которым является преходящая природа существования.
Учение Будды о более тонких аспектах непостоянной природы существования ведет к пониманию неудовлетворительной по сути природы нашего существования. Если вы правильно понимаете природу непостоянства, вы поймете, что любые существующие объекты, появляющиеся в результате действия причин и условий, полностью от них зависят в своем существовании. И кроме того, эти самые причины и условия приводят к распаду и прекращению существования порожденных ими объектов. Таким образом, внутри семени причины возникновения любого явления находится и семя прекращения его существования и распада.
Если это соотнести с непостоянством природы наших собственных структур, т. е. тела и ума, то здесь причина — это невежественное состояние нашего ума, который является фундаментом нашего существования, а в результате получается, Что наше физическое, т. е. телесное, существование в большой степени определяется силой неведения нашего ума. Сначала поразмыслив о непостоянстве на более грубых уровнях, человек в конце концов приходит к пониманию непостоянства более тонкого уровня. В результате этого он может противостоять цеплянию за постоянство и вечное существование своего Я, ибо именно это цепляние заставляет нас быть привязанными лишь к этой «сейчасности», т. е. делам нашей жизни. Отпустив мертвую хватку этого цепляния внутри себя, мы сможем лучше понять ценность труда ради наших будущих воплощений.
Одной из причин того, почему осознание природы смерти и непостоянства так важно в буддийской религиозной практике, является положение о том, что состояние нашего ума в момент смерти определяет, какого вида воплощение у нас будет в следующей жизни. Крайне важно, позитивно это состояние или негативно. Поэтому-то и столь большое значение придается в религиозной практике буддизма осознанному пониманию смерти и непостоянства.
Главной целью глубокого осознания природы непостоянства является подготовка себя к тому, чтобы в момент смерти быть в позитивном, добродетельном состоянии ума, обеспечивая себе тем самым позитивное следующее воплощение. Но тут есть и другие полезные моменты. Один из полезных побочных эффектов от глубокого осознания природы смерти в том, что это даст человеку такую подготовку, что в самый момент смерти он будет в состоянии лучше сохранять присутствие духа. Считается, особенно в тантрическом буддизме, что состояние ума, которое присутствует у человека в момент смерти, очень тонко и именно из-за тонкости этого уровня сознания оно обладает огромной силой воздействия на ментальный континуум. Поэтому в тантрическом буддизме можно видеть, какой большой упор делается на медитациях, связанных со смертью, и размышлениях о процессе умирания, с тем чтобы человек смог в момент смерти не только сохранить присутствие духа, но и эффективно использовать это тонкое состояние своего сознания для реализации своего пути.
Именно поэтому мы находим в тантре много медитаций, известных под названием «йога божеств», ибо это — медитации, включающие в себя процесс растворения, т. е. сосредоточение на растворении своих составных элементов, которое человек испытывает в момент смерти. С тантрической точки зрения весь процесс существования, по сути, состоит из трех стадий, называемых «смертью», «промежуточным состоянием» и «воплощением». Все эти три стадии существования рассматриваются как состояния (или проявления) сознания и энергий, сопровождающих и приводящих в движение это сознание, так что промежуточная стадия и воплощение — это не что иное, как различные уровни тонких сознания и энергии. Пример таких переменчивых состояний мы можем найти в каждодневной жизни, а именно: на протяжении суток мы проходим стадию глубокого сна, стадию бодрствования и стадию сновидений. По сути, наша ежедневная жизнь состоит из этих трех стадий.
