Дан
Нет на свете человека, который бы поборол в себе йецер а-ра (дурное стремление) окончательно. У каждого есть своя война с йецер а-ра, свой фронт. Ведь, как пишет Рамхаль в книге Мэсилат Йешарим (глава 1), «всё, что есть в этом мире как хорошее, так и плохое, – служит ему (человеку) испытанием, бедность с одной стороны, а богатство – с другой… безмятежность с одной стороны, а страдание – с другой».
Для того чтобы выиграть эту войну, Творец дал нам чудесное орудие – Тору. Пишут мудрецы (трактат Кидушин 30 б): "Я создал йецер а-ра, и Я создал ему Тору в излечение". В ответе «Какая связь между праздниками Песах и Шавуот?»[132] один из аспектов этого «излечения» объясняется следующим образом: "Тора учит нас правильно смотреть на вещи, стремиться только к достойному, с одной стороны, и ненавидеть мерзости, отдаляться от них, с другой стороны. Талмуд в трактате Йевамот (103а) утверждает: «То, что хорошо для грешников, – плохо для праведников», т. е. в глазах праведников это совершенно не является благом".
Но только изучения Торы недостаточно. Важно сделать максимальное усилие, чтобы отдалиться от всего, что может привести человека к дурным мыслям. Более того, важно, чтобы человек строго следил за тем, что он видит, что слышит, с кем общается и т. п.
В Торе сказано, что Всевышний сказал змею, которым и был йецер а-ра (Бэрешит 3, 15): «…он (человек) будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту». Т. е. сила человека победить дурное стремление находится в голове: обдумав свои поступки, человек может изменить их. А сила дурного стремления, йецер а-ра – в том, что он жалит в пяту. Нам необходимо понять, что имеет в виду Творец, говоря, что йецер а-ра жалит в пяту.
Если задумаемся, увидим интересную вещь: с одной стороны, пятка – наименее чувствительное место во всём теле человека. Когда человек идёт, он думает не о том, куда поставить пятку, а только о том, куда поставить пальцы ноги. А, с другой стороны, пята "держит" всего человека. Человек часто не обращает внимания, на что он смотрит, что слушает, куда ставит "пятку".
Он не придает этому большого значения. Но важно знать, что именно эти вещи, подобно пятке, "держат" мировоззрение человека и являются его опорой, основой.
Мудрецы (см. Брахот 16а) уподобляют Тору микве – подобно тому, как миква очищает нечистых, Тора превращает грешника в праведника. Но, подобно тому, как миква не очищает того, кто во время погружения держит в руках нечистый предмет, так же и Тора не очистит человека, который, погружаясь в неё, остается в грязи, того человека, который не следит за своей «пяткой».
Поэтому важно, с одной стороны, постараться выделить время каждый день на изучение Торы, и это изучение должно быть самым важным в жизни человека, а, с другой стороны, максимально следить за "пяткой". И тогда человек сможет постепенно научиться управлять своими желаниями и побороть, в определенной мере, свой йецер а-ра.
Почему Ваша одежда не соответствует погодным условиям?
Шалом, рав! Почему ортодоксальный иудаизм имеет такую внешнюю форму выражения, не соответствующую погодным условиям (чёрные лапсердаки, шляпы с полями, иногда меховые шапки)? Чем обуславливается консерватизм внешнего вида и деление по внешним признакам внутри иудаизма (харедим, кипа сруга, хасидизм)? Спасибо!
Мирон, Наария
Ксожалению, мы живём в мире, где всё определяется, в основном, с внешней стороны. Сегодня «по одежке встречают и по одежке провожают». Мы живем в такое время, когда вопрос о том, кто будет президентом Америки, решают хорошая зубная паста, заставляющая зубы претендента блестеть, и превосходный модельер, которые умеет наилучшим образом подобрать галстук.
Так же и о религиозности еврея, к сожалению, многие судят по его одежде. Однако такой взгляд далёк от истины. Есть немало поистине богобоязненных евреев, которые не ходят в шляпах и костюмах. Есть и такие, кто одевается как ультра-ортодоксы, но в действительности их с трудом можно назвать религиозными.
Почему же, всё-таки, большинство харедим одеваются именно так, как они одеваются, несмотря на погодные условия?
Всевышний создал человека по образу и подобию Своему и дал ему высокую душу. Человек должен осознавать это. Он должен вести себя с достоинством, постоянно напоминая себе таким образом о своей значимости. Такой человек будет обращать внимание на то, что он делает, ведь тому, кто создан по образу и подобию Б-га, не подобает совершать недостойных дел. Тот же, кто пренебрегает собственным достоинством, не проявляет самоуважения, не будет придавать значения и своим делам. Рамбам пишет (Законы свидетельства 11, 5): «А также презренные не пригодны свидетельствовать. Это люди, которые идут по улице и едят на глазах у всех, и такие, например, что ходят голыми на улице, когда занимаются грязной работой и т. д. Речь идёт о таких людях, которые не придают значения позору, ведь они уподобляются собаке и не придадут значения также ложному свидетельству. К этой категории относятся и те, кто ест принародно то, что им подают язычники, хотя у них есть возможность съесть это тайно. Они позорят себя и не стремятся избежать позора. Все эти люди не могут быть свидетелями».
Одежда – это важнейший показатель самоуважения человека. На иврите одежда называется левуш, это слово можно «расшифровать» как составленное двумя словами: ло бош – «не стыд». Поэтому важно, чтобы одежда, которую человек надевает, действительно укрепляла его самоуважение.
Тем более, если речь идёт о мудреце Торы. Такой человек должен обращать особое внимание на то, что он одевает. И так пишет Рамбам (Законы воззрений 5, 9): «Одежда мудреца Торы должна быть добротной и чистой; запрещено, чтобы на его одежде были пятна или она была засалена и т. д. И нельзя ему одеваться ни в царские одежды, например, в золото и пурпур, на которые все смотрят, ни в одежду бедняков, которая делает презренным того, кто её надевает. Но следует ему носить средней стоимости красивую одежду. Его тело не должно быть видно, как это бывает, когда надевают лёгкую льняную одежду, которую производят в Египте. И одежда не должна волочиться по земле, как это бывает у грубых людей».
Итак, Рамбам говорит о двух критериях, по которым следует оценивать одежду:
1) насколько она покрывает тело человека
2) насколько она чиста и красива.
Харедим руководствуются при выборе одежды этими двумя критериями. Большая часть харедим носят одноцветную рубашку (обычно белого цвета) и костюм. Раввины и преподаватели ешив обычно также носят галстук. Подобную одежду носят и представители высших слоев светского населения, такие, как адвокаты и бизнесмены. Точно так же, как харедим, члены этих групп не снимают свой костюм при «неподходящих» погодных условиях (представьте себе, как отреагировала бы мировая общественность, если бы Обама приехал на встречу с Нетаниягу в майке, объясняя это тем, что в Израиле жарко). Часть харедим (обычно, хасиды) надевают длинные пиджаки (как Вы их называете, лапсердаки), которые больше закрывают тело.
Кроме того, одежда демонстрирует причастность к тому или иному движению в иудаизме. Несмотря на то, что такая причастность выражается, прежде всего, во мнениях и взглядах, в некоторой степени важно показать её и внешне. Мы помним, что у каждого колена был свой флаг, который символизировал особость этого колена. Это подчеркивает, что единство еврейского народа достигается не через однородность общества или "одинаковость" его членов, а соединением всех евреев, каждого с его "особостью", в некое единое целое. Подходит сравнение с картиной: она прекрасна не потому, что написана с использованием только одного цвета. Наоборот, использование разных цветов – одно из необходимых условий существования картины.
Согласно Талмуду, следует съесть всё, что на тарелке?
«В судный день человек должен будет дать отчет за все, чем он мог насладиться и не сделал этого». Это выражение, якобы, можно найти в Талмуде. Но я его, к сожалению, не нашла, могли бы Вы подсказать, где это написано и как его понимать?
Сарра, Майнц
Это выражение приводится от имени Рава в Иерусалимском Талмуде (Кидушин 4, 12). Там сказано так: «Предстоит человеку дать отчёт за всё, что видели его глаза, но не ел». Здесь имеется в виду, что человеку запрещено отказывать себе в тех материальных удовольствиях, которые могли бы ему помочь в служении Всевышнему.
