Прочитав едва ли сотую часть этого поистине великого кодекса, хочется отметить одно: да, несовершенство его по поводу бросания в воду, что называется, наличествует.
Однако, если бы мы сегодня, смертельно устав от правового беспредела чиновников и богатейших предпринимателей (что зачастую одно и то же), зажили по «кодексу Хаммурапи», соблюдая его во всех мелочах, кто знает, не стала ли бы такая жизнь более отрадной для нас и наших близких?
В другой части света — уже не в Междуречье, а в Индии, куда более древней и куда менее изученной европейской наукой, — торжествовало столько изводов (версий) индуизма, что даже просто передать их последовательность в рамках данного издания не представляется возможным. Да и не это есть наша цель.
«Семейные отношения в традиции индуизма можно наблюдать в таких странах, как Индия и Непал. На структуру семейных отношений в этих странах накладывает отпечаток не только древняя религиозная традиция, но и кастовое деление общества, которое существует до сих пор», — пишет вездесущая Википедия.
Присмотримся же к этой традиции внимательно и без предубеждений.
* * *
Правила вступления в брак в большей степени связаны именно с принадлежностью к той или иной касте. А само регламентирование семейной жизни производится на основе древних индуистских текстов и устоявшихся национальных традиций.
До сих пор еще в ряде семей родители сами выбирают супругов своим детям. Основные критерии выбора — имущественные преимущества и кастовые отличия.
Широко распространены в индуистской культуре и ранние (детские) браки. Частично эта традиция также связана с кастовым делением, поскольку в высших кастах девочку старались выдать замуж до начала менструаций. Отголоски этих традиций существуют до сих пор, хотя могут не одобряться более прогрессивной частью общества. В любом случае, до сих пор еще в Индии остается актуальной проблема «детских» браков. С этим напрямую связана и проблема раннего вдовства, когда молодые женщины остаются без мужа и не могут в силу традиций повторно создать семью.
Семья, созданная в традициях индуизма, на бытовом уровне воссоздает модель религиозного поклонения, предписывая женщине относиться к мужчине, как к богу.
Принято, чтобы жена омывала стопы мужа и получала благословение от него. Этот ритуал в точности копирует обряды поклонения, которые принято совершать со святыми и божествами в традициях индуизма (прикосновение к стопам святого — способ получить высшую благость).
Почтительное отношение жены к своему мужу — наивысшая добродетель в разряде семейных ценностей. Это находит отражение и в свадебных ритуалах: в знак почтения жена доедала остатки еды за своим мужем.
Кроме того, в повседневной семейной жизни жена должна принимать пищу только после того, как накормит своего мужа. И если грубость со стороны женщины считалась недопустимой, то терпеть плохое обращение мужа, а также всех его родственников считалось также одной из священных обязанностей жены.
В древних индуистских традициях выделялось восемь типов брака. Четыре из них относились к высшим, которые одобрялись религией. Разграничение происходило именно по условиям вступления в брак.
Из одобренных типов брака: «брахму» — вручение жениху невесты с приданым; «аршу» — брак, предполагающий получение выкупа от жениха; «праджапатья» — брак, не предполагающий обмена дарами, а простая передача невесты жениху и напутствие свято блюсти семейные ценности. Еще один «бескорыстный» свадебный ритуал назывался «дайву» и предполагал, что отец передаст свою дочь жрецу в тот момент, когда жрец совершает священный ритуал.
К низшим формам брака относились свадьба без согласия родителей («гандхарва»), случаи покупки или похищения невесты («асура» и «ракшаса»).
В отдельный и самый недопустимый вид брака выделялось также и насилие над девушкой, которая являлась умалишенной или оказывалась временно лишенной рассудка по причине алкогольного опьянения.
Тем не менее совершение такого недопустимого сексуального контакта приравнивалось не к уголовным преступлениям, а к низшему виду брака под названием «пайшачу».
Как упоминалось выше, еще в древних индуистских текстах была введена классификация браков по имущественным отношениям между супругами. Различалось два противоположных типа брака: «брахму» — когда приданое дает семья невесты и «аршу» — когда ценные подарки поступают со стороны жениха.
Со временем это разграничение имущественных обязательств наложилось на кастовые отличия. В итоге практика давать приданое за невестой стала характерной для высших каст. А жених обязан перед свадьбой внести имущественный взнос, если молодожены принадлежат к низшим кастам.
Ортодоксальный индуизм отрицательно относится к традиции выдавать приданое, считая это извращением религиозных основ семейных отношений. В современном обществе проблемы, связанные с приданым, остаются актуальными. С одной стороны, традиция давать приданое за своими дочерьми сохраняется. С другой — из-за этого существуют некоторые проблемы в семьях, имеющих большое количество дочерей. Этот имущественный аспект накладывает отпечаток и на предпочтительное отношение к сыновьям, которое сохраняется до сих пор.
Из наиболее парадоксальных имущественных отношений между супругами можно выделить продажу собственной жены. Даже проданная жена должна хранить верность мужу!
Выросший на еще полуязыческом индуизме буддизм трактует брак уже несколько иначе. «Вечно живой», то есть ушедший не в смерть (обычное небытие, никто), а в нирвану (цветущую вечность) Будда (индийский царевич Сиддхартха Гаутама, назвавшийся Буддой, то есть «просвещенным») в своей земной жизни учил, что в жизни мы постоянно испытываем страдания, причиной которых являются довлеющие над нами желания.
Обрести внутренний покой можно, следуя Восьмеричному Пути, который приведет нас к достижению нирваны — состоянию сознания, в котором человек не испытывает алчности, ненависти и невежества, но находится в состоянии внутренней гармонии, чувствует глубокое сострадание ко всему живому.
Согласно учению Будды, чтобы последовать этому пути, человек должен стать монахом или монахиней, порвать все земные связи и дать обет безбрачия.
Мудрецы не называют сильными оковы из железа, дерева или волокон, гораздо сильнее оковы желаний, сделанные из золота и драгоценных камней. Эти оковы кажутся гибкими, но они тянут человека вниз, и их трудно преодолеть. Поэтому некоторые люди сбрасывают эти оковы, отказываются от мирской жизни и следуют по пути отречения от удовольствий (Будда, Дхаммапада).
Однако многие люди не ощущают в себе призвания принять монашеский сан. По мнению Будды, в этом случае они должны вступить в брак и быть хорошими мужем или женой, отцом или матерью. Тогда они также пойдут по пути духовного роста, и на них снизойдет великое благословение. Поэтому Будда уделял большое значение семейным отношениям, считая, что они могут стать для человека источником огромного счастья или привести к страданиям.
Поддерживать отца и мать,
Заботиться о жене и детях.
Иметь мирное занятие —
В чем величайшее блаженство.
Быть щедрым, добропорядочным.
Помогать близким и Вести себя без греха —
Вот в чем величайшее блаженство
(Сутта Нипата).
Буддизм учит, что чувство, которое многие люди называют любовью, — это больше наша потребность в других людях, нежели желание их благополучия. Когда один человек говорит другому: «Я люблю тебя», это часто означает: «Ты мне нужен». Если бы мы по-настоящему любили какого-то человека, мы бы неустанно стремились к его счастью, рассуждают буддисты. Вместо же стремления к счастью другого человека люди неустанно заботятся лишь о своем собственном благополучии. Именно эта потребность в другом человеке, обусловленная эгоистичными желаниями, создает проблемы и страдания в отношениях между людьми.
Будда не говорил о существовании Бога. Он считал, что размышления о существовании и происхождении Бога будут отвлекать человека от стремления к духовному росту и самосовершенствованию. Поэтому, когда набожный человек как-то спросил: «Кто такие Боги?», Будда ответил: «Пусть вашими Богами будут отец и мать».
Другими словами, лучший способ служения Богу — служение своим родителям.
Будда проповедовал, что материнская любовь ближе всего к чистой любви или состраданию, и именно она более всего доступна пониманию простого человека. Поэтому он говорил о благородной и самоотверженной любви матери к детям как об идеале для всех взаимоотношений.
