Виктор Полищук - Лекции по культурологии

Но если существует опасность утраты изначальных качеств, в том числе и человеческих, то можно ли быть уверенным, что они уже не утрачены? Существует ли эталон, критерий, по которому можно было бы судить о нынешнем состоянии мира, людей, себя, наконец? У китайцев таким эталоном были древние книги, знакомство с которыми должно было восстановить в человеке представления об изначальных качествах. Самой древней и сложной из них является «Книга перемен», или «И-цзин». По мнению Ю.К. Шуцкого, крупнейшего знатока этой книги, текст её был сложен не позднее VII в. до н.э.91

В «Книге перемен» представлены два аспекта – философский и мантический. В периоды бездействия люди обращались к ней, чтобы критически оценить своё поведение, свои чувства и помыслы. В деятельные периоды своей жизни они гадали по книге, чтобы разрешить сомнения и определить линию поведения. При этом использовались имеющиеся в книге 64 графических знака – гексаграммы, состоящие из непрерывных мужских (ян) и прерванных женских линий (инь). Гексаграммы получаются путём соединения в различных комбинациях каких-либо двух из восьми триграмм (ба гуа) – восьми исходных качественных состояний мира: творчество, исполнение, возбуждение, погружение, пребывание, уточнение, сцепление, разрешение.

«И-цзин» связывают с именем легендарного Фу-си. Предание гласит, что он увидел на спине лошади-дракона, вышедшего из Хуанхэ, рисунок, который мудрец воспроизвёл как восемь триграмм. Они и стали основой «И-цзин». Во времена господства династии Цинь, когда была сожжена масса древних книг и рукописей, «И-цзин» уцелела только потому, что была воспринята как собрание мантических текстов. Практика гаданий была очень распространена в Древнем Китае. Крестьянин мог только ждать и надеяться на благоприятный исход. Умение ждать, а не подгонять события, быть терпеливым и терпимым – характерные черты психологии китайского народа, помогавшие ему не только выжить, но и сохранить национальное достоинство своей культуры. «Не потерять своё лицо» – вот жизненный принцип простого китайца. Можно всё перетерпеть, но нельзя потерять себя, своё лицо, поскольку дальше – небытие, хаос. Гексаграммы «И-цзин», которые могут показаться нам бессмысленным сочетанием фраз, тысячелетиями учат китайцев искать смысл даже в самых малозначительных событиях и фактах повседневной жизни. Вот одна из них: «Когда рвут тростник, то другие стебли тянутся за ним, так как он растёт пучком. Стойкость к счастию. Развитие». Бесполезно искать здесь один-единственный смысл, якобы самый истинный, но каждый может обнаружить то, что обращено к нему лично. А это ведь и означает возможность узнать себя, сохранить свое лицо.

Существовали и другие книги, в которых можно было почерпнуть сведения об исходных качествах многообразных явлений жизни. Выше мы уже говорили о роли идеалов в культуре. С утратой идеалов исчезает возможность нормальной ориентации в мире культуры. В древнекитайском обществе в таких случаях обращались к «Пятикнижию» («У-цзин»), которое формировало мировоззрение каждого образованного китайца. Кроме «И-цзин» в «Пятикнижие» входили «Книга песен» («Ши-цзин»), где рассматривались проблемы добра и зла, «Книга истории» («Шу-цзин»), где говорилось о пяти движущих началах мира (вода, огонь, дерево, металл и земля), «Книга обрядов» («Ли цзи») и летопись «Чунь-цю». К «Пятикнижию» относился «Сицы чжуань» – комментарий к «И-цзин», а также и другие литературные и исторические памятники древности. Значение «Пятикнижия» для формирования древнекитайской культуры было очень велико, знание и толкование хотя бы одной из книг высоко почитались в обществе. По указу императора У-ди (140–87 г. до н.э.) каждую из пяти кафедр учреждённого им университета должен был возглавлять специалист по одной из книг «Пятикнижия».

Основание университета свидетельствует о становлении академической науки. Но расцвет философской мысли, определявшей облик интеллектуальной традиции Китая более чем две тысячи лет, произошёл раньше, в эпоху «Воюющих царств» (V–III вв. до н.э.). Это было время, когда и в других цивилизациях древности – индийской, ближневосточной, античной – возникают идеи самоосуществления человека, необходимости поиска опоры в самом себе. Внимание классической философии в Древнем Китае обращалось, прежде всего, на достижение единства человека и Неба. Согласно этим воззрениям, в мире существует единый и общий для всех вещей дао (путь), изменить который не может никто. Следовать дао – это высший долг и предназначение человека.

Другой важной темой китайской философской мысли была природа ритуала, его роль в самоосуществлении человека. В эпоху Инь ритуал был осознан не как религиозное, а как светски-этическое требование. Ритуал, обязывая человека исполнять определённые телодвижения, переводил его чувства и мысли в соразмерные, сообразные обстановке или переживаемому моменту состояния. В ритуале имеют значение не столько непосредственно совершаемые действия, сколько те мысли и чувства, которые они пробуждают в человеке. Ведь чувства и мысли, с которыми мы часто себя отождествляем, в действительности далеко не всегда являются нашими. Скажем, нам иной раз нужно бы помолчать, но мы не в силах остановить поток собственных слов, а иногда нужно бы что-то сказать, однако мы не можем выдавить из себя ни слова. Древнекитайские мыслители полагали, что человек более властен над собственными телодвижениями, чем над движениями чувств и мыслей. Поэтому они отождествляли личность, прежде всего, с человеческой телесностью, а её сознание называли словом «синь» (сердце). Следовательно, ритуал помогал личности посредством телодвижений влиять на свой внутренний мир.

Все эти проблемы, которые в более поздние времена мало занимали академическую науку, живо обсуждались во времена юности философии. В эпоху «Воюющих царств» философские взгляды формировались в среде древнекитайских гадателей, которые позднее становились придворными историографами, архивистами, специалистами в области астрологических и календарных вычислений. Философские учения созревали и в среде «странствующих рыцарей», которые происходили большей частью из торгового сословия. Если торговец гнался за выгодой, он превращался в коммерсанта; если же в нём было живо чувство справедливости, он становился «странствующим рыцарем». В одном из древних источников говорится, что «странствующий рыцарь» – это такой учёный муж, который, отбросив личную выгоду, печётся об общих интересах.

В эту же эпоху сложились учения основных философских школ. Как уже отмечалось, практическая направленность была характерной чертой древнекитайского мировоззрения. Это же можно сказать и о философии Древнего Китая. Но нужно отметить, что мы сегодня понимаем «практичность» несколько иначе, чем понимали её древние китайцы. Так, для нас «очищение сердца» не является чем-то практичным, а для Конфуция это было важнейшей задачей человека, без чего невозможно достичь благополучия в обществе.

Об этом мыслителе говорилось, когда рассматривались этапы развития учений о культуре. Конфуций (ок. 551–479 до н.э.), или по-китайски Кун Фуцзы, был не только философом, но и педагогом, политическим деятелем. Он происходил из знатной, но разорившейся семьи, был советником правителя царства Лу, основал собственную школу и стал известен как педагог и философ. Конфуций понял, что все проблемы современного ему общества связаны с культурой, которая в свою очередь обусловлена, прежде всего, отношением людей друг к другу и к прошлому. Он разрабатывал принцип жэнь (гуманность, человеколюбие), который истолковывал так: «Чего не желаешь себе, того не делай и другим». Другим принципом, значение которого постоянно подчёркивал Конфуций, был принцип ли (почтительность, ритуал). Жэнь и ли он рассматривал в качестве универсальных законов культуры и жизни. Гуманность и этикет – это две опоры, на которых строится всё общественное благополучие. Прежде чем оно будет достигнуто, человек должен благоустроить свой внутренний мир, а для этого необходимы чистота сердца и помыслов, которая может быть достигнута лишь на пути познания человеком самого себя.

В учении об обществе Конфуций на первое место ставил так называемое «исправление имен» (чжэн мин). Человек, полагал он, должен в своих поступках, в мыслях и чувствах соответствовать исходному понятию той роли, которую он исполняет, того места, которое он занимает в обществе. Каждый должен вести себя в соответствии с исходным понятием своего звания, своей должности, только в этом случае в обществе будут порядок и взаимопонимание между людьми.

Познание природы совершенно не интересовало Конфуция, в этом он был близок Будде. С учением последнего совпадает и взгляд Конфуция, согласно которому человек должен не в других, а в себе искать причины своих поступков. Познавать же необходимо лишь волю Неба, в исполнении которой Конфуций видел высшее предназначение человека. Мыслитель занимался упорядочением древних книг, он редактировал «Книгу песен» и «Книгу истории», составлял комментарии к «Книге перемен», создал летопись царства Лу («Чунь-цю»). Его собственные воззрения изложены ученикам в книге «Беседы и суждения» («Лунь юй»). Среди его последователей наиболее известны Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Как уже отмечалось, во времена правления Цинь Шихуанди последователи Конфуция подвергались гонениям. В эпоху династии Хань учение Конфуция возродилось. Вплоть до эпохи Мао Цзэдуна это учение оставалось неотъемлемой частью китайской культуры. О сегодняшней судьбе конфуцианства может свидетельствовать тот факт, что политики и учёные многих стран Юго-Восточной Азии объясняют причины бурного экономического роста в данном регионе умелым сочетанием традиций конфуцианского мировоззрения и технологий Запада.