Почему евреи обворовали египтян?
Добрый день, уважаемый рав! Скажите, пожалуйста, как объяснить поведение евреев во время исхода? Я имею в виду то, что они обокрали египтян. Разве это не воровство?
Лена
Египтяне должны были евреям гораздо больше денег за все годы, что евреи были их рабами. Выходит, евреи взяли те деньги, которые им причитались по закону. И это то, что ответил Гвиа Бен-Псиса во времена Александра Македонского египтянам, которые требовали, чтобы евреи вернули вещи, одолженные им при выходе из Египта, как сообщается в Талмуде (трактат Сангедрин 91а).
Евреи заимствовали заповедь об обрезании у других народов?
Случайно узнал, что уже в древнем Египте делали обрезание. Не хочется так думать, но выходит, что евреи «переписали» обычай египтян. С уважением,
Миша
Прежде всего, нам важно знать: подобные вопросы могут возникнуть только у человека, который не убежден в том, что Тора была дана с Небес. Ведь для человека, убежденного в Божественности Торы, наличие похожих традиций у других народов не будет проблемой. Тот, кто убежден в Божественности Торы, понимает, что Творец не «переписал» её у других народов. Поэтому, чтобы «рассеять сомнения», предлагаю Вам, прежде всего, задуматься о Божественности Торы. См. «Иудаизм – вера или знание?»[155].
Кроме этого, важно знать: Адам получил от Создателя многие духовные истины. Он передал их своим детям, которые, в свою очередь, передали их своим детям. Так различные духовные истины распространились по всему миру. Поэтому вполне возможно, что у различных народов существуют подобные традиции, что вовсе не свидетельствует о заимствованиях.
Что же касается традиции об обрезании, которая существовала у египтян, в мидраше (Бэрешит Рабба 91, 5) сказано, что делать обрезание египтянам посоветовал Йосеф. Из слов мудрецов следует, что именно египтяне заимствовали у евреев традицию делать обрезание, а не наоборот.
Чем питался скот евреев в пустыне после Исхода?
Добрый день! Скажите, пожалуйста, чем питался скот евреев в пустыне после Исхода? Если я правильно понимаю, евреи вышли из Египта со своим скотом. Люди в пустыне питались маном, а чем же питался скот? Спасибо!
Игорь
Вы задаёте интересный вопрос. В священных книгах я нашёл несколько ответов на Ваш вопрос. Приведу два из них: В книге Йалкут Рэувени (глава Маасэ Моше вэ-доро, часть 30) сказано, что благодаря той росе, которая ночью покрывала ман (см. Шмот 16, 14), в пустыне росли овощи. Эти овощи и служили кормом для скота.
Авторы комментария Тосфот на трактат Хулин (88 б) пишут, что в пустыне евреям было послано ещё одно чудо: всё, что они сажали, вырастало. Можно предположить, что скот питался тем, что евреи сажали в пустыне.
Были ли женщины также наказаны за грех разведчиков?
Шалом! В главе Шлах евреям мужчинам старше 20 лет дано наказание умереть в пустыне. Были ли наказаны тоже женщины? Спасибо,
Лея
Мидраш Рабба (глава Пинхас, 21-ая часть) говорит, что женщины не были наказаны смертью в пустыне. Мидраш выводит это из сказанного в главе Пинхас (Бэмидбар 26, 65): «И не осталось из них ни единого мужа (при входе в Землю Израиля), кроме Калева бен-Йефунэ и Йеошуа бин-Нуна». Из слов «ни единого мужа» следует, что при входе в Землю Израиля не осталось только мужчин (из тех, кому было больше 20-ти лет во время греха разведчиков), женщины же остались.
Рав Шимшон Рэфаэль Гирш пишет (Бэмидбар 20, 1): «С радостью сердца полагались они (женщины) на Господа и уповали на Него самоотверженно, поэтому наказание смерти в пустыне не было возложено на них».
Отсюда ясно, что у женщин есть особое качество упования на Творца. Это самое важное человеческое качество. Виленский Гаон в комментарии на книгу Мишлей царя Соломона (19, 22) пишет: «Самое главное (намерение) при даровании Торы было, чтобы евреи полагались на Творца».
Именно поэтому Талмуд в трактате Брахот (17а) говорит, что женщины получат (в будущем мире) большую награду, чем мужчины. Ведь пророк называет их "полагающимися (ботхот) на Творца" (Йешая 32, 9): «Женщины беззаботные, встаньте, послушайте голоса моего! Дочери, полагающиеся (на Творца), внимайте речи моей»[156].
Шалом! Подскажите, пожалуйста, почему во время ожидания Моше с горы Синай был сделан именно телец, а не какое-то другое животное? Спасибо.
Лея
Конечно, есть смысл в том, что евреи в пустыне сделали именно изображение тельца, а не другого животного, ведь это были очень умные люди, и мудрецы (Зоар на главу Бэшалах 62 б) называли поколение пустыни – «поколение мудрости». Ещё сказали мудрецы (Мехильта), что во время рассечения Красного моря пророческий дар даже у рабыни был более велик, чем у пророка Йехезкеля.
Чтобы понять, почему евреи сделали именно тельца, важно, прежде всего, знать, какова была их цель: собирались поклониться идолу или у них были другие намерения.
Пишет Рамбан, что у сынов Израиля не было намерения поклоняться тельцу, ведь они сказали Аарону (Шмот 32, 1): «Встань, сделай нам божество, которое шло бы пред нами; ибо сей муж, Моше, который вывел нас из земли Египетской, – не знаем, что с ним случилось». Понятно, евреи не думали, что Моше и есть Б-г и что он собственными силами творил знамения и чудеса. Если бы они хотели заняться идолопоклонством, зачем им было аргументировать свою просьбу тем, что Моше отсутствует? И ещё, они не сказали «сделай нам божество, которое даёт жизнь в этом и будущем мире», а сказали «сделай нам божество, которое шло бы пред нами».
Рамбан объясняет, что они просили сделать "другого Моше", говоря: тот Моше, который указывал нам путь от Египта до горы Синай – все переходы совершались "по слову Господа, (данному) через Моше" (Бэмидбар 9, 23), – исчез. Сделаем себе другого Моше, который будет указывать нам путь по слову Всевышнего. Поэтому они сказали «сей муж, Моше, который вывел нас», а не «Б-г, Который вывел нас». Им нужен был новый «человек Б-га», а не божество. Рамбан приводит ещё много аргументов в пользу того, что евреям нужен был не идол для поклонения, а «проводник» вместо Моше.
Затем Рамбан пишет, что сыны Израиля не сказали Ааро-ну, какую именно форму он должен придать тому, кто пойдёт перед ними. Что это будет телец, решил именно Аарон. Его намерение было следующим.
Евреи находились в пустыне, месте необитаемом, где царит разрушение, а разрушение и запустение приходят в мир с севера (в духовном плане), как сказано у пророка Ирмиягу (1, 14): «…с севера начнётся бедствие для всех жителей земли этой», и в видении Колесницы сказано: «…и лицо быка слева у (каждого из) четырёх» (Йехезкель 1, 10). Отсюда следует, что бык находится в Колеснице слева, т. е. на севере (в Торе кедэм – «передняя часть» – это восток). Поэтому он думал, что разрушитель укажет путь в месте разрушения, так как там сила его велика, и поскольку будут они там служить Всевышнему, сойдёт к ним дух свыше, как было с Моше, и проведёт их по пустыне.
Несмотря на то, что создание тельца было основано на огромной мудрости, евреи были сурово наказаны за это, поскольку решили создать статую тельца по "собственной инициативе" и служить Творцу по ими выдуманной дороге, о которой не получили указания от Б-га.
Любовная песнь может быть священной?
Вопрос: мы говорим, что Танах – это святая книга, но как может в святой книге записаться песня любви, Песнь Песней? Почему Песнь Песней вошла в Танах?
Руфат, Москва
Песнь Песней действительно одна из священных книг Танаха. Более того, это самая особенная, самая удивительная из священных книг.
Говорит раби Акива (Мишна, трактат Йадаим 3, 5): «Весь мир не стоит того дня, когда была дана Песнь Песней Израилю, потому что прочие Писания священны, а Песнь Песней – святая святых». Сказано также в мидраше (Мидраш Рабб): «Песнь Песней – лучшая из песней, самая прекрасная из песней, самая замысловатая из песней».
О Вашем вопросе, как Песнь Песней может считаться одной из священных книг, если это – песнь любви. Ваше удивление мне не совсем понятно. Почему, по Вашему мнению, любовная песнь не может быть священной? Само чувство любви является самым возвышенным из всех человеческих чувств. И самые важные заповеди связаны именно с этим чувством, например, заповедь любить Б-га, которую Рамбам приводит третьей в своём перечне заповедей (вслед за заповедями верить в Б-га и Его Единство); заповедь "люби ближнего твоего, как самого себя" (Ваикра 19, 18), о которой раби Акива сказал: «„Люби ближнего твоего, как самого себя“ – главенствующий принцип в Торе»; а также заповедь любить гера (Дварим 10, 19). И царь Давид сказал (Тана дэ-Вэй Элиягу 3): «Я боялся в радости своей (т. е. даже когда радовался, я не забывал о страхе перед Б-гом), и радовался в страхе своём, а любовь моя превосходила и то, и другое» – т. е. любовь царя Давида к Всевышнему была самым большим чувством, переполнявшим его сердце.
