111
Как утверждается в начальных строках древнего трактата «О человеческом существе», «самое ценное в человеческой сущности — срединность и гармоничность». Русский перевод этого трактата, выполненный Г.В. Зиновьевым, помещён в книге: Искусство властвовать. — Москва: Белые альвы, 2001.
Такое господство, конечно, отличается от принятого в современной литературе более узкого понимания господства как прерогативы отождествлять реальность с тем или иным представлением о ней. О значении такого рода образов для завоевания и удержания стратегической инициативы будет сказано ниже.
Чжу Минвэй. Чжунго гуаньли вэньхуа лунь (О китайской культуре менеджмента). — Шанхай: Лисинь хойцзи, 2000, с. 21.
Комментированный перевод эссе Цай Юна см. в книге: Китайское искусство: принципы, школы, мастера. Сост. В.В. Малявин. — Москва: АСТ, 2004.
Цит. по: Лу Жуйжун. Чжунго гудай сяндуй гуаньси сывэй таньтао (Разыскания о «соотносительном мышлении» в Древнем Китае. — Тайбэй: Шандин вэньхуа, 2004, с. 104.
Там же, с. 103.
Подробнее об этом см. В.В. Малявин. Сумерки Дао. — М., 2001, с. 283 и сл. Интересно, что в древних военных трактатах указанные термины имеют ещё чисто эмпирический смысл: фэнь обозначает разделение войска на части, цзянь — разрывы в обороне, «пустота» — слабое место в позиции. Впрочем, в трактате Сунь Биня есть случай употребления понятия «различения» в отмеченном выше «метафизическом» смысле. См. Китайская военная стратегия. Сост. В.В. Малявин. — Москва: ACT, 2002.
Чжунхуа бин шу баоку (Сокровищница китайских сочинений по военному делу), Т. 2. Пекин, 1999, сс. 1158, 1161, 1176.
Искусство властвовать, сс. 182–183. 198
Упомянутое здесь слово «оставить» (шэ) по-своему весьма примечательно, ибо оно имеет значение одновременно «оставить», «отречься от чего-либо» и «обитать», «иметь жилище». Мудрый, как подсказывает китайский язык, обретает свою обитель в отказе от стремления обладать чем-либо и даже в отречении от своего «я».
Определение символической реальности у Ж. Делёза. См: Ж. Делвз. Различие и повторение. — СПб: Петрополис, 1998, с. 113.
Цзе Сюань. Бинцзин байчжан (Сто глав военного канона). — Гуаннин, 1996, с. 4.
См., например: эссе Умберто Эко «Осмысляя войну» в его книге «Пять эссе на темы этики». — СПб, 2000.
J. Habermas. Moral Consciousness and Communicative Action. — Cambridge, Mass: The MIT Press, 1990, p. 58.
Этот термин М. Бубера (Zwischenmenschligkeit) хорошо определяет сущность духовной традиции вообще.
Полный перевод этого трактата см. в книге: Китайское искусство управления. Сост. В.В. Малявин. — Москва: АСТ, 2003.
L.W. Pye. The China Trade: Making the Deal — Harvard Business Review, 64, # 4,1986, p. 79.
Цзэн Шицян. Чжунго жэнь ды гуапньли синвэй. — Тайбэй: Байшунь цзысюнь, 2001, с. 115.
Морис Мёрло-Понти. Феноменология восприятия. — Санкт-Петербург: Ювента, 1999, с. 520.
М. Detiennne, J.-P. Vernant. Les ruses de I'intelligence. — Paris: Flammarion, 1978, pp. 263, 265.
Ф. Жюльен. Трактат об эффективности. — Москва: Московский философский фонд. 1999, р. 71.
Подробнее см. В.В. Малявин. Сумерки Дао. Китайская культура на пороге Нового времени. — Москва: ACT, 2001.
Чжао Жуй. Фань цзин («Канон действия от обратного»). — Тайбэй: Лии, 1999, сс. 367, 374.
Цзе Сюань. Бинцзин байчжан (Военный канон в ста главах). — Наньнин, 1996, с. 4.
М. Мёрло-Понти. Феноменология восприятия, с. 539.
Чжу-цзы юйлэй. — Тайбэй: Вэньцзинь, 1985, с. 1807.
Поясним, что Ван Би прямо называл время сущностью всех гексаграмм, а понятие Единотелесности (и ти), восходящее к древним даосам, было одним из традиционных обозначений предельной реальности, одновременно объективной и субъективно (телесно) переживаемой.
Cornelius, Castoriadis. The Imaginary Constitution of Society. — Cambridge: The MIT Press, 1987, p.188.
Ibid., p. 200.
Цит. по: Моу Цзунсань. Чжоу и цзыжань чжэсюэ юй даодэ ханьи (Натурфилософия «И цзина» и смысл морали). — Тайбэй: Вэньцзинь, 1988, сс. 237–238.
Жиль Делёз. Складка. Лейбниц и барокко. — Москва: Логос, 1997, сс. 181–182.
Gaston Bachetard. L'intuition de I'instant. — Paris: Stock, 1992, p. 52.
Мартин Хайдеггер. Бытие и время. — Харьков: Фолио, 2003, с. 372.
Цит. по Сян Шилун. Бянь (Изменение). — Тайбэй: Цилюэ, 2000, с. 264.
М. Мeрло-Понти. Феноменология восприятия, с. 540.
T.J. Peters. Thriving on Chaos. — London: Macmillan, 1989.
T.J. Watson. Culture, Chaos & Control in Managerial Work. — London & New York: Routledge, 1994, p. 32.
R.D. Stacey. Complexity and Creativity in Organizations. — San-Francisco: Berett-Koehler Publishers, 1996, p. 56.
R.D. Stacey. The Science of Complexity — Strategic Management Journal, vol. 16,1995, p. 488.
Dee Ноrсk. The Art of Chaotic Leadership, in: On Mission and Leadership, p. 65.
Оу Чунцзин. Хуньдунь чжи чжи ди гоуцзао (Структура хаотического знания). — Тайбэй: Хунъе вэньхуа, 1998. Оу Чунмэй возводит традицию «хаотического знания» к ряду мифов неолитической эпохи, но его аргументация не представляется убедительной.
Подробнее см.: В.В. Малявин. Сумерки Дао. Китайская культура на пороге Нового времени. — Москва: ACT, 2001.
Asian Business Wisdom, p. 85–89.
Ibid., p. 145-Кб.
Источник: Chen Chia Shen. Republic of China. — Corporate Culture and Productivity. — Tokyo: Asian Productivity Organization, 1994, pp. 75–85.
Источник: Asian Business Wisdom, p. 167–174.
По материалам журнала «Taiwan Review».
Источник: Asian Business Wisdom, pp. 249–253.
