Преодоление девиации рассматривается как путь к собственному духовному возрождению, своей целостности (путь к самому себе) через развитие и повышение гибкости разума, укрепление силы воли и повышение уровня самоконтроля.
Как и в других культурах, важная роль отводится познанию. Необходимы также цель – «иметь, куда выступить», стойкость (устойчивое пребывание на правом пути), встреча с великим человеком.
В результате индивид должен научиться ставить себе цель и пределы, чтобы впоследствии самостоятельно руководить своими поступками. «Если он находит в себе самом умение ставить себе цель и ставить пределы своей деятельности, то человек может достичь… того развития в дальнейшем, которое наступает в результате самостоятельного ведения своих поступков» [334, с. 424]. Когда упадок преодолен, необходимо продолжать действовать обдуманно и активно укреплять достигнутые результаты.
Одновременно (например, в «Книге перемен») обращается внимание на то, что единственный выход из положения – это пресечь зло на более ранней ступени (профилактика преступлений – современным языком). Если же ситуация доведена до крайности, то в ней человек, по мнению древних мыслителей, уже не будет склонен к исправлению.
В целом в древнекитайских источниках довольно подробно рассматриваются процесс девиации и возможность ее преодоления[75]. Схема поведения следующая: вначале человек совершает незначительные проступки, которые он в состоянии преодолеть самостоятельно (и чем быстрее он это сделает, тем лучше будет результат). Для этого необходимо повышать разумность, совершать положительные дела и т. д. Затем, если индивид не справляется сам, необходимо внешнее воздействие (в образе суда); следующий уровень – это присоединение сильного, добродетельного человека. Исправление же для укоренившегося зла древнекитайские философы отрицали.
Особый интерес представляют взгляды Конфуция, который был и министром уголовных дел (президентом уголовной палаты), и педагогом.
По мнению этого философа, человек изначально обладает добродетельной природой – «доброй волей» (идею о доброй природе человека позже развивали греческие философы Сократ[76], Платон и др.). К деградации этой природы приводят страсти. Чтобы преодолеть девиацию, необходимо через борьбу со страстями в себе начать соблюдать законы. Путь самоисправления довольно тернист, требует постоянства и настойчивости.
Согласно воззрениям Конфуция, значимым процессом личностных изменений является обучение (под обучением он понимал все, что позволяет получить и усвоить знания). При этом обучение должно сопровождаться пониманием: «Конфуций сказал: “Можно ли не быть довольным ласковыми внушениями? Да, но важно, чтобы они понимались. Но если человек доволен внушениями, однако не вникает в их смысл, принимает советы, но не исправляется, – с таким я не могу ничего поделать”» [111, с. 84–85].
Необходим и личный пример того, кто исправляет. «Если же кто не в состоянии исправить самого себя, то каким образом он будет исправлять других?» [111, с. 125]; «Если вы сами не будете алчны (т. е. не будете воровать), то, хотя бы вы давали людям награды, они не станут воровать» [111, с. 116].
Веря в силу образования и нравственного самоисправления, Конфуций выступал против смертельной казни для осужденных. «“Что вы скажете, если мы будем казнить (убивать) беззаконных людей для образования нравственных людей?” Конфуций отвечал: “Вы управляете, зачем же прибегать к убийству? Если Вы пожелаете быть добрым, то и народ будет добр. Добродетели благородного мужа – это ветер, а качества низкого человека – это трава, и ветер, гуляющий по траве, непременно пригибает ее”» [111, с. 116–117].
Таким образом, мыслитель видел возможность исправления через самоисправление, которое должно происходить посредством обучения, следования нравственным нормам и предписаниям. Важными условиями философ считал единство целей участников процесса, а также пример и самоотдачу тех, кто помогает человеку исправиться.
Мы полагаем, что идеи Древнего Китая относительно самоисправления соприкасаются с традицией Вед и находятся в большей мере в русле самодетерминации самоисправления. Самоисправление представляется возможным вследствие либо изначальной созидательной духовной составляющей человека, либо доброй природе (по Конфуцию).
Следующие из рассматриваемых подходов представлены в семитской культуре. Анализируемые источники – Новый Завет и Коран. Автор относит культуру Ближнего Востока, религиозной основой которой является Коран, к семитской, поскольку данный религиозный источник появился в недрах этой культуры и только позже стал основой арабо-мусульманской культуры.
Вышеназванные религиозные тексты продолжили традицию Ветхого Завета.
Так, в соответствии с Новым Заветом человек является духовным существом, созданным Богом по образу и подобию своему. Все люди провозглашаются равными, каждый в одинаковой степени наделен свободой воли и божественной благодатью.
Хотя, как и в любой авраамической[77] религии причиной сущего называется Бог, задачей же человека является постижение и следование его предписаниям, но в процессе исправления именно сам субъект признается причиной («себя поменять»; «исцели самого себя» и т. д.).
Возможность позитивных изменений Новый Завет связывает с повышением разумности индивида: «…отложить прежний образ жизни ветхого человека… а обновиться духом ума вашего… и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» [295, т. 3, кн. 11, с. 259–260]. «Братия! не будьте дети умом: …а по уму будьте совершеннолетни» [295, т. 3, кн. 11, с. 107] и пр. Евангелие[78] от Иоанна[79] в целом начинается со слов: «В начале было слово» (в первоисточнике – «логос» – мысль, разум [235, с. 346]). По мнению исследователя А. П. Лопухина[80]: «Как без материального света в мире была бы невозможна никакая жизнь, так и без просвещающего действия Логоса не было бы возможно людям сделать хотя несколько шагов вперед по пути к нравственному самоусовершенствованию» [295, т. 3, кн. 9, с. 313]. Ум можно назвать функцией[81] духа, и в «…настоящем (невоздержанном) состоянии он немощен и часто… непригоден к деятельности. Функциями ума являются мышление и воля; между сферой мышления (интеллекта) и воли, как бы образуя мост, стоит нравственное суждение» [295, т. 3, кн. 10, с. 462]. Приведенное рассуждение дает возможность определенным образом выявить связь духа (как первопричины), ума как функции духа и триединства «мышление (интеллект) – нравственное суждение – воля».
Суть же самоисправления – в преобразовании ума («…преобразуйтесь обновлением ума вашего» [295, т. 3, кн. 10, с. 499]) и в стремлении к нравственным идеалам. При этом собственно развитие разумности помогает нравственно измениться.
Своеобразной программой жизни после исправления звучит: «Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное» [295, т. 3, кн. 11, с. 261].
Следует подчеркнуть, что в Новом Завете была поддержана древняя идея о признании самого субъекта причиной в деле собственного исправления. Процессуально самоисправление включает в себя повышение уровня разумности и нравственности, покаяние, молитву, добрые дела, пост, соблюдение заповедей. Необходимы и стойкость перед внешними обстоятельствами, сохранение радостного настроя и преодоление уныния.
В следующем из рассматриваемых памятников – Коране при всей заданности и внешней детерминации поведения человеку остается пространство для самостоятельности в процессе исправления: «A кто обратится после своей несправедливости и исправит, то Аллах обратится к нему» [114, с. 106] и т. д.
Активность самого индивида в самоисправлении подчеркивается неоднократно: «Я желаю только исправления, пока могу» [114, с. 193]; «Сражайся же на пути Аллаха! Вменяется это только самому тебе» [114, с. 91] и др.
Поскольку причиной падения Коран называет внутреннюю состав-ляющую человека («В сердцах их болезнь» [114, с. 28]), следовательно, и преодоление девиации заключается в работе с этой внутренней составляющей. Преобразование же возможно благодаря первозданной природе человека в его наилучших возможностях (фитре).
Устанавливая зависимость между тяжестью причиненного зла и уровнем веры, источник предоставляет свои критерии глубины девиации (сверху вниз): безусловная, крепкая вера; ослабление веры (различной степени); полная утрата веры. Таким образом, первым шагом к исправлению (в парадигме Корана) является повышение веры. Требуется также совершать хорошие поступки, соблюдать пост, молиться (суть молитвы – в воздержании от плохих дел, в очищении от злых речей), постигать истину, проявлять терпение, дружественность, щедрость и т. д. Условием самоисправления является бодрость духа: «Не слабейте и не печальтесь» [114, с. 74]. Особое место отводится развитию разума. Общими задачами являются получение знаний, основанных на Коране, правильное их понимание и применение в жизни.
