Такое необычайное владение своим телом поразительно, но это ничто по сравнению с тем изумлением, которое вызывает просветление. Достигнув просветления, мозг принимает совершенно новую картину мира, а человек переполняется удивлением перед миром и блаженным покоем.
Человек проходит через моменты озарений и начинает смотреть на мир по-новому. С каждым моментом озарения старое представление о мире опрокидывается.
Моменты просветления
ПОТОК ОЗАРЕНИЙ
• Я – часть всего сущего. (Опрокидывает убеждение в том, что вы одиноки и изолированы.)
• Обо мне заботятся. (Опрокидывает убеждение в том, что вселенная пуста и безлична.)
• Я чувствую внутреннюю наполненность и покой. (Опрокидывает убеждение в том, что жизнь есть борьба.)
• Моя жизнь значима для Бога. (Опрокидывает убеждение в том, что Бог безразличен или его нет).
• Я связан со всем миром, и я – дитя вселенной. (Опрокидывает убеждение в том, что мы лишь отдельные ничтожные песчинки на просторах творения.)
Эти моменты озарения не приходят все сразу и раз и навсегда. Они – часть процесса. Каждый из нас иногда спонтанно испытывает моменты пробуждения. Человек переживает внутренний сдвиг. Реальность А (обыденность) изменяется в момент озарения, подстраивая нашу жизнь под другие правила – к реальности B, где постоянно присутствует Бог.
В своем стремлении к большей осмысленности и самореализации люди жаждут реальности B. Она приносит радость и облегчение. Уже больше не будет страданий, сомнений, страха смерти, беспокойства о грехе, Аде и вечных муках.
Единственное доказательство духовности основано на непосредственном опыте. Человек просто чувствует «божественное присутствие», даже если эта фраза ничего не значит для других. Но как ни странно, Бог играет незначительную роль в процессе просветления. Гораздо значимее сдвиг в восприятии: пробуждение, видение света и соприкосновение с реальностью. Было бы ошибкой полагать, что просветленный человек – это цирковой артист, умеющий освобождаться от цепей, некий духовный Гудини, который таинственным образом освобождает себя от иллюзии земной жизни. Фактическая цель просветления состоит в том, чтобы сделать мир более реальным, избавиться от иллюзий. Это иллюзия, что вы изолированы и одиноки. Когда вы видите, что вы связаны со всем в матрице жизни, что может быть более реальным?
Степени просветления разные, и вы никогда не знаете, каким будет следующий всплеск озарений. Потенциально возможность озарения присутствует в любой ситуации, если вы сможете воспринять ее по-новому.
Вот пример из нашей собственной жизни. На одной конференции, где был Дипак, женщина – известный нейробиолог – упомянула, что ей было бы комфортнее жить в мире птиц, чем в мире людей. Что могло означать такое заявление? Оно не казалось бредовым. Эта женщина знала свою нейробиологию очень хорошо; она была умна и красноречива. Она имела опыт «настройки на нервную систему других существ».
Десять лет назад такое утверждение посчитали бы чудачеством. Разве человек может думать по-собачьи, как это делает Сесар Мильян? Или по-лошадиному, как это делает «заклинатель лошадей» Монти Робертс? Ответ кроется в восприимчивости и эмпатии. Сознавая себя, мы можем расширить свое осознание до такой степени, чтобы понимать, что чувствуют другие люди. Ведь в ощущении чужой радости или боли нет тайны.
То же самое возможно и в отношении животных. Есть дрессировщики лошадей и собак, которые находят общий язык с животными почти без усилий (и без использования хлыста и жестокого обращения), нашептывая им что-то. Когда вы понимаете, как животное видит мир, вам не нужно «ломать» его. Вы можете изменить поведение животного легко и естественно, настроившись на его восприятие мира.
В случае с той любительницей птиц, доказательством ее настройки на них было то, что несколько видов диких пернатых спокойно садились ей на плечо и ели у нее с рук. Делает ли это ее наследницей святого Франциска Ассизского, которого обычно изображают с птицами? В каком-то смысле, да. Способность святого видеть все творение как часть Бога приносит чувство сострадания ко всем живым существам. Он чувствует: Я в родстве со всем миром и всеми живыми существами. Я здесь не для того, чтобы причинить им вред.
Интересно, что другие существа прекрасно понимают наш настрой. Наши питомцы знают, на кого рычать, а к кому подойти, чтобы их погладили по голове. Нервная система человека похожа на нервную систему других существ. Такое аналитическое описание звучит очень сухо. Но на самом деле это замечательно, когда птицы садятся вам на ладонь!
Дипак рассказал о своей встрече с любительницей птиц, но все же эта встреча еще не была моментом озарения. Озарение запустил Руди, когда Дипак задал замечательный вопрос: Поскольку человеческая ДНК на 65 % совпадает с ДНК банана, можем ли мы сострадать банану или общаться с ним? (Он имел в виду некоторые известные эксперименты Клива Бакстера, который подсоединял комнатные растения к чувствительным электрическим датчикам. Бакстер обнаружил, что, если люди в помещении спорят или сильно взвинчены, в электрическом поле растений происходят изменения, похожие на изменения, измеряемые детектором лжи. И самое потрясающее открытие: у растений наблюдали сильное электрическое возбуждение, когда их владельцы подумывали о том, чтобы срезать их.)
Руди ответил, что, когда мы ощущаем сладость банана, рецепторы на нашем языке связаны со сладостью банана, так что в некотором смысле мы участвуем в его реальности на химическом уровне. Кроме того, банан дает нам белки, которые похожи на наши. Таким образом, мы осуществляем, как минимум, молекулярный обмен. А когда вы перевариваете банан, его энергия преобразуется в вашу энергию, а это является даже более интимным связующим звеном, чем общение.
Большая часть нашей собственной человеческой ДНК похожа на ДНК бактерий, которые населяют наш организм. И основные клеточные органоиды, которые обеспечивают нас энергией, – митохондрии – изначально были бактериальными клетками, которые в процессе эволюции вошли в состав других живых клеток.
Таким образом, мы генетически вплетены в единую ткань жизни. Она образует комплексную матрицу энергии, генов и закодированной химической информации. Ни одна часть не является отдельной и изолированной. Вот это и есть момент истины. Все больше и больше людей получают такое озарение, о чем свидетельствует рост современного экологического движения. Люди начинают отказываться от иллюзии, что Земля принадлежит нам и мы можем манипулировать ей и наносить ей любой ущерб без особых последствий для нас. Однако еще древние мудрецы Индии, достигнув просветления, пришли к тому пониманию, что мир находится внутри нас и мы с ним неразрывно связаны. Экология охватывает любую деятельность, которая поддерживает жизнь, неважно, протекает ли эта жизнь в наших клетках или в клетках банана.
Скептики считают, что, когда человек верит в Бога, мозг, способный создавать иллюзии, обманывает себя верой и принимает все необходимые атрибуты духовности. Для скептика материальная реальность (Этот камень твердый. Именно это делает его реальным) является единственной реальностью. Весь духовный опыт, таким образом, относится к сфере нереального. Не говоря уже о сомнениях в существовании Иисуса, Будды и Лао-Цзы, а также бесчисленных святых и провидцах, которых почитают тысячи лет.
Для убежденного скептика все это – ерунда. Ричард Докинз, британский этнолог и популяризатор науки, который представляет себя как профессиональный атеист, написал книгу для молодых людей «Магия действительности», где он рассматривает вопрос о том, что реально. Он сообщает читателю, что, если мы хотим убедиться, что нечто существует, мы используем свои органы чувств, а когда сталкиваемся с чем-то слишком крупным и далеким (например, отдаленными галактиками) или слишком маленьким (например, клетки головного мозга и бактерии), усиливаем свои органы чувств с помощью устройств вроде телескопа и микроскопа. Можно предположить, что Докинз добавит оговорку о том, что наши пять чувств не всегда надежны (например, наши глаза говорят нам о том, что Солнце вращается вокруг Земли), но он не делает такой оговорки.
В схеме Докинза ничто, что мы знаем эмоционально или интуитивно, не является истинным, и самая мошенническая вера из всех, – это «заблуждение по поводу Бога». (Он ни в коем случае не выражает позицию всех ученых. По данным некоторых опросов, ученые верят в Бога и даже посещают религиозные службы чаще, чем население в целом.)
Конфликт между материализмом и духовностью (голых фактов против веры) продолжается вот уже сотни лет. И тем не менее мозг может решить его. Основательное исследование состояния медитации подтвердило, что мозг может адаптироваться к духовным переживаниям. У тибетских буддийских монахов, которые посвящают свою жизнь духовной практике, выявлена повышенная активность лобных долей мозга, а также специфическая частота гамма-волн мозга. Таким образом, сбрасывание со счетов духовности как простого самообольщения или суеверия противоречит самой науке.
