Дальше цитирование продолжать не будем, поскольку подлог, объективно совершённый (т.е. вне зависимости от намерений и личных убеждений) в последней приведённой нами фразе: «Зависть есть требование справедливости», — обрекает автора и согласных с ним читателей на ложные выводы:
«Не надо только видеть в происходящем торжество справедливости. Это опасный праздник. Справедливость — штука жестокая и кровавая, и не её нам искать. Кто-то очень мудро заметил, если б Господь был справедлив, а не милостив, то рода людского по грехам его давно бы уже на свете не было».
Требование справедливости совсем не обязательно произтекает из зависти и не всегда выражает зависть. Но исторически реально зависть, будучи низменным вожделением, не желает представать перед людьми тем, что она есть на самом деле. И потому зависть может прикрываться требованием справедливости и примазываться к такого рода требованиям. Соответственно неуместно и несправедливо отождествление одного с другим, произведённое Алексеем Варламовым: «зависть» = «требование справедливости».
Но чтобы снять завесу мимикрии зависти под требование справедливости в исторически реальной культуре, необходимо прямо сказать и показать, что при воплощении в жизни на Земле справедливости нет и потребности в Милости, как не может быть и потребности в жертвах и самопожертвованиях. Однако при нечеловечных типах строя психики лозунгам справедливости всегда будут сопутствовать умолчания, суть которых состоит в том, чтобы заменить один вид несправедливости другим, изходя из зависти какой-то части рабов-рабовладельцев к другим более преуспевшим рабам-рабовладельцам.
Справедливость же состоит в том, чтобы в обществе не было ни рабов, ни рабовладельцев. Но это требование само по себе — преступно в рабовладельческом обществе, как по отношению к состоявшимся рабовладельцам, так и по отношению к рабам, завидующим рабовладельцам и мечтающим о свершении чуда, в результате которого они смогли бы либо стать рабовладельцами, либо могли беззастенчиво «идти по трупам» к этой заветной для них цели. Это касается как древнего открытого рабовладения, так и современного — изощрённо высоко цивилизованного. В посягательстве на изкоренение рабовладения — суть преступления Христа перед обществом его современников по плоти. И вот в такого рода ситуациях, когда имеет место агрессия греховности против справедливости, — для защиты праведности от агрессивной несправедливости и необходима Милость Свыше как торжество Высшей справедливости.
5. Поскольку христианская пасха в этом году была общей для католиков и православных, а тему о соотношении зависти, справедливости и Милости Свыше Алексей Варламов затронул в связи с пасхой, то есть смысл привести здесь фрагмент из работы ВП СССР “«Мастер и Маргарита»: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры” [10]:
«Могила — „гроб господень“ — в действительности была пуста не потому, что Христос воскрес из мертвых в „третий день по писанием“ [11], а потому, что Бог вознёс Христа к себе, упреждая инсценировку его казни. Бог не только не желал, не предопределял подвергать Христа крестным мукам, как тому учат церкви, но так же не желал, чтобы увенчалась успехом затея вовлечь Христа в грязную инсценировку «казни — воскресения бога» с далеко идущими глобальными целями, о чём паствы церквей не имеют ни малейшего понятия [12], потому что составляющие их люди уклоняются от того, чтобы принять каждому из них долю в наместничестве Божием на Земле.
Об этом вознесении Христа во избежание казни, как о тайнах Божиих предвозвестил Соломон [13]. Суть этих тайн прямо и однозначно разъяснило кораническое Откровение [14]. Что касается всего сказанного о действиях мировой закулисы, то они прямо — без таинств, мистики, экстрасенсорики и т.п. — «вычисляются» каждым, кто не ленив, кто сопоставляет друг с другом тексты писаний, возведённых в ранг священных, и факты, известные ему из современности и исторических хроник.
Хотите верьте в это, хотите нет. Но лучше сами подумайте о том, что вознесение Христа упредило посягательство на его распятие, и в этом нет никаких логических противоречий. И об этом свидетельствует вопреки своему тексту сам Новый Завет милостью . И нет в этом освещении течения событий той эпохи лукавства, двойственности и неопределённости нравственных мерил, неопределённости и двойственности этических стандартов в отношении людей между собой, в их отношениях с Богом, и в отношении Бога ко всем и к каждому. Это вознесение, упреждающее казнь, чудесно, но всё праведное возможно , хотя прямо засвидетельствовать, что события протекали именно так, тогда оказалось некому просто потому, что призванные Христом к молитве в Гефсиманском саду апостолы проспали явление Царствия Божьего на Землю [15].
Кто-то, на основании изложенного может прийти к выводу, что Зло восторжествовало в очередной раз, а Бог оказался безсилен сделать что-либо для того, чтобы утвердить на Земле Правду-Истину. Но утверждать на Земле Правду-Истину — это долг людей, прежде всего, перед самими собой, перед своими детьми, внуками, потомками вообще. И не пожелав утвердить Правду-Истину тогда — тем, что впали в сон, — призванные к молитве апостолы открыли дорогу тому, чтобы человечество вошло в эпоху, в которой оно должно было научиться на своём горьком и сладком опыте, что значит: «Милости хочу, а не жертвы» [16]. В эту эпоху мы и живём поныне».
Соответственно мы живём в эпоху, когда в цивилизации:
· легитимна разнородная несправедливость и культура, содержащая навыки, знания, и общественные институты, назначение которых воплощать несправедливость в жизнь;
· нелегитимны:
O шарлатанство, способное обрушить исторически сложившуюся культуру, поскольку подменяет более или менее работоспособные навыки и знания жизненно несостоятельным вздором;
O знания и навыки, выражающие культуру человечности и направленные на преображение цивилизации человекообразных носителей нечеловечных типов строя психики в человечность.
При этом легитимная культура не различает шарлатанства и более мощной жизненной альтернативы себе, отождествляя её со сказками-вымыслами и шарлатанством.
6. Но наша эпоха также интересна и тем, что в середине ХХ века завершилось не замеченное никем из ведущих аналитиков мира, но очень значимое для будущего всей земной цивилизации объективное явление смены соотношения эталонных частот биологического и социального времени [17]. И вот уже третье поколение землян живёт в условиях, при которых идёт процесс формирования новой логики социального поведения человечества в целом. Поскольку образ этого объективного явления впервые сформировался в коллективном безсознательном Русской многонациональной цивилизации, то правильное название самого явления стало русским, обеспечив тем самым глобальный приоритет Русской многонациональной культуры. И хотя социальные последствия нового явления ощущаются в пределах всей земной цивилизации, но наиболее зримые его проявления имеют место в Русской многонациональной региональной (пока) цивилизации.
Поэтому именно в Русской цивилизации родились такие понятия как глобальный исторический процесс, концепция управления глобальным историческим процессом, концептуальная власть, глобальный предиктор, внутренний предиктор, нашла своё выражение Достаточно общая теория управления, а главное:
Диалектика как субъективный метод познания объективной Правды-Истины освободилась из плена атеизма материалистической науки и ритуального догматизма церквей.
Культура вторична по отношению к концепции управления жизнью общества, включая и объективный процесс концентрации производительных сил человечества; вторична в том смысле, что произтекает из концепции управления, служит ей, защищая её, и выражает её.
И в зависимости от того, какая концепция управления доминирует в региональной и глобальной цивилизации, такая и культура, ей соответствующая, является легитимной, то есть признаваемой всеми правовыми институтами общества. Но культура человечества в самом широком смысле — это не только произведения искусства (музыка, живопись, театр, литература и пр.), но и вся информация, циркулирующая в обществе на вне генетическом уровне: науки, религиозные учения, технологии, правовая культура и основанные на ней институты государственного и общественного управления и самоуправления, — соответственно.
До конца ХХ века в глобальной цивилизации доминировала и постоянно разширяла сферы своего влияния западно-библейская цивилизация, с точки зрения которой Русская цивилизация всегда была в некотором роде не определившейся по отношению к Западу периферией. И библейская концепция именно доминировала в глобальной цивилизации, но не являлась по отношению к ней объемлющей концепцией управления. А поскольку она была только доминирующей и до конца ХХ столетия таковой оставалась, то она же и допускала появление альтернативных концепций управления, включая и альтернативно объемлющие [18]. Почему же библейская концепция управления не смогла стать объемлющей по отношению ко всем другим региональным концепциям управления?
