Олицетворяя ее самоубийственное отчаяние, этот молодой человек каким-то образом исчез в культе Медведя – на архетипической территории Великой матери, где все это время был недоступен для Эго Деборы. Он – отчасти медведь, и это вынуждает его стыдиться, потому что он не вполне человек. Возможно, это точно отражает то, как архетипический мир культа Большой Медведицы спас Деборе жизнь, избавил ее от отчаяния, которое она чувствовала, будучи сиротой при живой матери. Архетипический мир предоставил ей «духовный» контейнер в отсутствие «человеческого». Несмотря на то, что следствием этого было внутреннее разделение, она сохраняла свой личностный Дух «среди звезд» или «в земле» (сновидение о кургане – черепахе), пока недостающие части ее жизненной истории смогли спуститься и заново поселиться в «этом мире».
Юнг писал, что когда Дух не может быть воплощен, он уходит в бессознательное и в этом случае тело больше не живет по-настоящему (Jung, 1988: 441–443). Он также пояснил, что бессознательное сродни спектру света. Некоторые части спектра не воспринимаются человеческим глазом, поскольку они имеют либо «инфракрасную», либо «ультрафиолетовую» длину волны. Продолжая эту аналогию, Юнг предположил, что инфракрасная область спектра соответствует соматическому бессознательному, которое воспринимается на телесном уровне, в то время как ультрафиолетовая – «небесному», или духовному бессознательному, воспринимаемому психикой в виде архетипических образов.
Продолжая линию этой юнговской мысли, мы можем представить себе, что переживание может быть либо замеченным в видимом спектре, либо не замеченным, где именно оно должно появиться в этом спектре, зависит от того, сумеет ли незрелое Эго зафиксировать его в качестве переживания. События, которые были такими травматичными, что не могли быть пережиты, будут закодированы в соматических и в то же время в небесных формах – в виде соматизированных аффектов без образов или в виде образов без аффектов. По мере развития способности символизировать опыт сновидения сводят эти два полюса вместе и делают переживание невыносимых реалий впервые возможным. Такие сновидения – это подлинно интегрирующие события. Это большое достижение – видеть их, так как с их помощью «безмолвный ужас» находит выражение на языке символов.
Мы можем следующим образом представить себе то, что происходило с Деборой в контейнере анализа. Кумулятивная травма от ее болезненных отношений с матерью и от ее раннего околосмертного опыта из-за муравьиной отравы трудно вообразима – это был безмолвный ужас. Он был кодирован в ее теле, а также «вознесен» в небесное бессознательное и там кодирован в «разреженных» архетипических образах психики, например в образе матери-медведицы, которая взошла на ночное небо и стала созвездием, стала «звездной» или «одухотворенной». Однако часть истории пропала – разъединенная часть соединилась с ее чувствами – в теле. Мальчик с пересаженной медвежьей лапой вернул суицидальное отчаяние Деборы «обратно» в сознание, чтобы завершить ритуал, придав «небесным образам» «телесность» и завершая символическое нисхождение в ее собственное тело.
Она не могла «вспомнить» себя без этой пропавшей части мрака и отчаяния – аффектов, «запертых» в ее зажатом, напряженном теле, и образов, размещенных в звездном хранилище «небесного бессознательного», в «небесном» культе Медведя. Персонализация оставалась недоступна для нее, ее душа была лишена возможности «вселиться». Чтобы это произошло, она должна была достаточно окрепнуть, чтобы справится с аффектом, связанным с ее самыми ужасными впечатлениями. Если нет живого тела, то пропавшей части Духа некуда вселиться. Наконец, когда в терапии у нее появилась возможность в присутствии сочувствующего наблюдателя переживать телесно выражаемые аффекты и работать с образами, предоставляемыми ее воображением, она смогла рассказать свою трагическую историю во всей ее полноте и стала свободной. В итоге она достигла того момента в своем внутреннем процессе, где «снова… зацвела изнутри, благословенно».
Вот мы и вернулись к человеческой душе – важнейшему принципу формирования личности, который мы исследовали на протяжении всей книги. Теперь становится ясно, что глубинно-психологическая работа способствует укоренению души через воссоединение соматических (чувственных) и психических (образных) аспектов опыта и что субъективно эта связь ощущается либо как существование, либо как смысл. Одухотворяя тело, Дух превращает тело в живое, одушевленное. В то же время при воплощении Духа тело помогает ему укорениться во времени и пространстве, делает его реальным. Дух и материя, видимо, ищут друг друга с помощью психе, и местом их встречи является человеческая душа.
Я завершаю эту книгу словами поэта-сюрреалиста Поля Элюара: «Il y a un autre monde mais il est dans celui-ci» – «Есть мир иной, но это здесь, а не там».
Aeschylus (1957). Agamemnon. Oxford: Clarendon Press.
Alhanati S. (2002). Silent Grammar // Primitive Mental States Vol. II: Psychobiological and Psychoanalytic Perspectives on Early Trauma and Personality Development / S. Alhanati (ed.). New York: Karnac, pp. 111–39.
Alhanati S. (2004). To Die and So to Grow // The Psychoanalytic Review. 91 (6): 759–78.
Alighieri D. (1978). The Divine Comedy, Cantica I, Hell (trans. D. L. Sayers). New York: Penguin Books. [Рус. пер.: Данте Алигьери. Божественная комедия. Пер. с ит. М. Лозинского. Илл. Г. Доре. М.: Эксмо, 2004.]
Almaas A. H. (1998). Essence with the Elixir of Enlightenment: The Diamond Approach to Inner Realization. York Beach, ME: Samuel Weiser Inc.
Arden M. (1998). Midwifery of the Soul: A Holistic Perspective on Psychoanalysis: Collected Papers of Margaret Arden. London: Free Association Books.
Aron E. N. (1996). The Highly Sensitive Person. New York: Broadway Books.
Asper K. (1992). The Inner Child in Dreams (trans. S. E. Rooks). Boston, MA: Shambhala.
Badenoch B. (2008). Being a Brain-wise Therapist. New York: W. W. Norton.
Bair D. (2003). Jung: A Biography. New York: Little, Brown & Co.
Balint M. (1979). The Basic Fault: Therapeutic Aspects of Regression. Evanston, IL: Northwestern Universities Press.
Bayley H. (1968). The Lost Language of Symbolism. London: Ernest Benn Ltd.
Beebe B., Jaffe J., Lachmann F. et al. (2000). Systems Models in Development and Psychoanalysis: The Case of Vocal Rhythm Coordination and Attachment // Infant Mental Health Journal. 21: 99– 122.
Bell R. D. (2006). The Deepest Encounter // Friends Journal. 52 (9): 18–19.
Bernstein J. (2005). Living in the Borderland: The Evolution of Consciousness and the Challenge of Healing Trauma. London: Routledge.
Bick E. (1968). The Experience of the Skin in Early Object-Relations // International Journal of Psycho-Analysis. 49: 484–6.
Bion W. (1959). Attacks on Linking // Second Thoughts. New York: Tason Aronson, pp. 93–109.
Bion W. (1962). Learning from Experience. London, William Heinemann.
Bion W. (1965). Transformations. London: Heinemann.
Bion W. (1970). Attention and Interpretation. London: Tavistock.
Blake W. (1971). Songs of Innocence. New York: Dover Publications. [Рус. пер.: Блейк У. Песни невинности и опыта. Пер. с англ. Д. Смирнова-Садовского, 2013.]
Blake W. (1984). Songs of Experience. New York: Dover Publications. [Рус. пер.: Блейк У. Песни опыта. Пер. с англ. Д. Смирнова-Садовского, 2010.]
Bohm D. (1980). Wholeness and the Implicate Order. Boston, MA: Henley; London: Routledge and Kegan Paul.
Bollas C. (1987). The Shadow of the Object. New York: Columbia University Press.
Bollas C. (1989). Forces of Destiny: Psychoanalysis and the Human Idiom. London: Free Association Books.
Bollas C. (1995). Cracking Up: The Work of Unconscious Experience. New York: Hill and Wang.
Bollas C. (1999). The Mystery of Things. London: Routledge.
Borg M. J. (2004). The Heart of Christianity: Rediscovering a Life of Faith. San Francisco, CA: Harper.
Bowlby J. (1969). Attachment and Loss, Vol. 1, Attachment. London: The Hogarth Press.
Bromberg Ph. (1998). Standing in the Spaces: Essays on Clinical Process, Trauma and Dissociation. Hillsdale, NJ: The Analytic Press.
Bromberg Ph. (2006). Awakening the Dreamer: Clinical Journeys. Mahwah, NJ: The Analytic Press.
Buber M. (1965). The Knowledge of Man / M. Friedman (ed.) (trans. M. Friedman, R. G. Smith). New York: Harper & Row.
Cambray J. (2004). Synchronicity as Emergence // Contemporary Perspectives in Jungian Analysis / Cambray and L. Carter (eds). Hove: Routledge.
Campbell J. (1981). The Mythic Image. Princeton, NJ: Princeton University‘Press.
Campbell J. (1988). The Power of Myth: With Bill Moyers / B. S. Flowers (ed.). New York: Doubleday.
Carey B. (2011). Lives Reformed: Expert on Mental Illness Reveals Her Own Fight // New York Times. June 23: 1, 17.
Chodorow J. (1978). Dance Therapy and the Transcendent Function // American Journal of Dance Therapy. 2 (1): 16–23.
Coles R. (1990). The Spiritual Life of Children. Boston, MA: Houghton Mifflin Company.
Conrad E. (2007). Life on Land: The Story of Continuum. Berkeley, CA: North Atlantic Books.
Corbin H. (1977). Spiritual Body and Celestial Earth: From Mazdean Iran to Shi‘ite Iran (trans. N. Pearson). Princeton, NJ: Princeton University Press.
Corrigan E., Gordon P. E. (eds) (1995). The Mind Object. Northvale, NJ: Jason Aronson Inc.
Cwik A. J. (2010). From Frame through Holding to Container // Jungian Psychoanalysis: Working in the Spirit of C. G. Jung / M. Stein (ed.), Chicago, IL: Open Court Books, pp. 169–78.
Della Selva P. C. (2004). Intensive Short-term Dynamic Psychotherapy, London: Karnac Books.
DeLoria V. (2006). The World We Used to Live In. Golden, CO: Fulcrum Publishing.
Dickinson E. (1961). The Complete Poems of Emily Dickinson / T. H. Johnson (ed.). New York: Little, Brown & Co.
Dupre L. (1981). The Deeper Life: An Introduction to Christian Mysticism. New York: Crossroad.
Edelman S. (1998). Turning the Gorgon: A Meditation on Shame. Woodstock, CT: Spring Publications.
Edinger E. (1972). Ego and Archetype. New York: Penguin Books.
Eigen M. (1981). The Area of Faith in Winnicott, Lacan and Bion // International Journal of Psychoanalysis. 62: 413–433.
Eigen M. (1995). Mystical Precocity and Psychic Short Circuits // The Mind Object / E. Corrigon, P. E. Gordon (eds). Northvale, NJ: Jason Aronson, pp. 102–133.
