Вадим Демчог - Самоосвобождающаяся игра

102

В шиваизме божественная игра обозначается термином «айшварья». Другим его аналогом является «виласа» — подлинная Природа Абсолютного Ума. Абсолютный Ум в своем проявленном состоянии развертывает свои энергии, т. е. манифестируется. Эта манифестация беспричинна, спонтанна, необусловлена («безумна» с точки зрения человеческой рациональности). Но именно она лежит в основе любой рациональной манифестации как ее сердечная сущность. Если же мы смотрим на проявление активности глазами недвойственности, она предстает как немотивированная беспричинная игра энергий Абсолюта — лила, или виласа. Известный индийский ученый — исследователь кашмирского шиваизма Пандит Б.Н. переводит «виласа» как «роскошно-праздное времяпрепровождение». Дальше он расшифровывает термин «виласа» как «полную озорства, энергичную, свободную и непринужденную эротическую игру, которая присуща любовной паре в самый разгар ее взаимоотношений, полных соблазна и восторга». (Сатгуру Свами Вишну Дэв «Драгоценное ожерелье наставлений о Пути божественной Игры»).

Сатгуру Свами Вишну Дэв «Кодекс Мастера». Книга I. «Контур Пути». (Одесса., издат. «ВМВ», 2006 г.) Полная цитата выглядит так: «Мастер играет потому, что после того, как он стал Мастером, для него ничего не имеет смысла. Поскольку ничто не важно для него, но Игра продолжается, любая мелочь или событие для него равно важны. О, какая это тайна — любить, искать, смеятся и плакать, зная, что всё, включая тебя самого, есть Ничто.»

Георгий Гурджиев — человек-легенда, великий мистификатор и духовный шарлатан, по словам Колина Уилсона: «Блестящий и поразительный психолог, не уступающий Ницше», по словам Маргарет Андерсон: «Миллион человек в одном». Основой учения Гурджиева (изложенного в красочной, метафорической манере в книге «Все и вся: сказки Вельзевула, рассказанные внуку») является утверждение, что человечество погружено в сон: «Тело бодрствует, но человеческое «я» спит». Чтобы разбудить это «я» и поднять его на более высокую ступень сознания, Гурджиев предлагает (помимо путей факира, монаха и йогина) путь творчества, или «путь искусного (cunning) человека. Искусный человек, как считал Гурджиев, не позволяет своему прошлому стать будущим, он пытается капля за каплей отыскать в себе божественную искру, истинную свою сущность и начинает, все больше и больше освобождаясь от сценариев прошлого, писать собственный сценарий будущего. В книге «Агенты разведки» Тимоти Лири излагает четыре основных правила, которые мастер применял в основанном им в 1920 году в Фонтенбло «Институте гармоничного развития человека»: 1) Пытайся добраться до сути событий, от которых остальные люди отмахиваются как от таинственных и загадочных; 2) Никогда не делай чего-то только потому, что это делают другие; 3) Никогда не думай так же, как думают другие; 4) Доверяй только собственному видению мира, а не тому, как видят его другие, да и собственному мнению доверяй не очень надолго. Он учил также, что есть возможность избегнуть индивидуальной смерти, и это способ — постоянное рождение собственного «я»: «Бессмертие — возможно, ведь у возможности гораздо больше вероятностей, чем у действительности»

Подробнее о Дзэами Мотокиё смотрим — «Предание о цветке стиля — Фуси Кадэн». (М. «Наука» 1989)

Подробнее о Хуан Фань-чо смотрим — С.А.Серова «”Зеркало просветленного духа” Хуань Фань-чо и эстетика китайского классического театра». (М. Издат., «Наука»., 1979)

Жан Ледлофф «Как вырастить ребенка счастливым. Принцип преемственности» (М., издат. «Генезис»., 2004)

Bugard P. Le comedien et son double. La psychologie du comedien. Paris, 1971.

Lane J. Psychology of actor. London, 1960.

Джозев Дилбек «Ребенок снаружи и изнутри» (Киев., издат. «Новая книга» 2003)

Менстр Кирк. Источник информации утерян. Выписка из моих дневников.

Комплекс Протея — стремление прожить много жизней, легко менять маски, роли, прыгать из одного персонажа в другой, играть формами. Протей — в греческой мифологии сын Посейдона, морское божество, пастух тюленьих стад Посейдона, супруг богини Псаматы. Геродот считает имя Протей титулом «па-рути» ("фараон"). Протей обладал способностью предсказывать будущее. После падения Трои Протей рассказывает Менелаю о судьбе греческого войска. Однако пророческим даром его мог воспользоваться отнюдь не каждый, а только тот, кому удавалось схватить стоящий облик Протея. А облик он мог принимать любой: льва, дракона, быка, журчащей воды, огня, дерева, ветра и т. д. Способность Протея менять маски, повидимому, связана со свойством воды отражать наружность того, кто в нее смотрит. Но если кому-либо удается схватить истинный облик Протея, и удержать до тех пор, пока он не остановится на собственном облике, он возвращается в форму сонливого, и крайне невзрачного, старичка.

Чи Зудэ «Поколение Актеров» (СПб., издат. «ВП» 2005)

Андрей Павленко «Теория и театр» — «Театр-трансформер. Рождение “представления-с-участием-зрителя”» (Издат. Санкт-Петебургского Университета., 2006) «Теперь “ловкость” и “удобство” заключены в том, чтобы каждый активно действовал — “сам учавствовал в представлении”» То есть, по словам Пискатора сцена сегодня — «дематериализована». Она сама — реальность. А «Театрализация мира» проявляется в таких формах как бесконечные разговорные зрелища и talk show: «прямые телемосты», «круглые столы» и т. п. Названные и неназванные формы современной театрализации «Представления в каждом» позволяют представлять, будто существует некоторое единство общественного “человекамира” в данной стране, на данном континенте, на всей планете, будто учавстовующие в “круглом телестоле” серьезно решают проблемы и дают ответы на серьезные вопросы. (А.Павленко «Теория и театр» (Издат. Санкт-Петебургского Университета., 2006)

Джейк Хорсли (Jake Horsley) — автор книги «Воин Матрицы» (“Matrix Warrior”), написанной по мотивам знаменитого фантастического фильма Э. и Л. Вачевски «Матрица» (СПб., издат. «АМФОРА» 2004).

Игорь Калинаускас «Игры, в которое играет Я» (СПб, Издательская Компания «Невский проспект», 2003) В этой книге автор предлагает, так же, интересную классификацию игр касающихся духовных путей: 1) Путь воздействия (путь формирования силы и управления силой); 2) Путь медитативный (путь активации внутренних ресурсов); 3) Ситуационные пути (вырабатывающие умение видеть ситуацию и управлять ею. Это путь управления сознанием); и 4) Пути превращения (трансформации, преображения. В них нет канона, и здесь главный технический прием — тотальность. Бытие в мире скользящей реальности).

Роберт Т.Киосаки&Шарон Л.Летчер «Кваррант денежного потока». (Ужгород., издат. «СВIТ», 2001.)

Бартоломей Коско «Fuzzy Thinking» — «Нечеткое мышление». (Internet)

Бартоломей Коско (Bart Kosko) — живой классик нечеткой логики «fuzzy logic». В отличие от традиционной формальной логики, известной со времен Аристотеля и оперирующей точными и четкими понятиями типа истина и ложь, да и нет, ноль и единица, нечеткая логика имеет дело со значениями, лежащими в некотором (непрерывном или дискретном) диапазоне. Функция принадлежности элементов к заданному множеству также представляет собой не жесткий порог «принадлежит — не принадлежит», а плавную сигмоиду, проходящую все значения от нуля до единицы.

Джон Лилли — доктор медицины, биофизик, нейрофизиолог, психобиолог, исследовавший состояния изоляции-ограничения. Автор монографии «Программирование и мета-программирование человеческого биокомпьютера» и таких известных книг, как: «В центре циклона», «Парный циклон» и мн. др. Вместе с Джоном фон Нейманом является создателем скандально известного допущения, что человеческий мозг — это грандиозный биокомпьютер. Это допущение «…исходило из того, что человеческий интеллект подобен компьютерному до такой степени, что познание можно определить как обработку информации, т. е. манипуляцию символами, основанную на наборе правил. Разум здесь осмысливался как компьютер, манипулирующий символами, которые представляют определенные черты мира. Эта модель ментальной деятельности была настолько убедительной и мощной, что господствовала во всех исследованиях когнитивной науки на протяжении более чем 30 лет». (Цит. из книги: Фритьоф Капра «Паутина жизни». М. Издат. «СОФИЯ». ИД «Гелиос». 2002.) Начиная с 70-х годов, когда появились концепции самоорганизации, компьютерная модель обучения была подвергнута серьезной критике.