Как видите, все логично и не случайно подобное «трехкомпонентное» видение получило много других форм теоретико-психологического обоснования. Например, у Э. Берна оно приобрело вид существования в психике человека трех независимых и как бы не пересекающихся друг с другом Эго-состояний: импульсивного, непосредственного и творчески настроенного Дитяти, строгого и морализующего Родителя и рационального, ориентированного на результат и выгоду Взрослого. И это тоже логично, ибо, во-первых, мы никогда не можем одновременно веселиться, морализировать и следить за выгодой. А во-вторых, без любого из этих компонентов человек становится ущербным (без Дитяти в нем нет творчества и веселья; без Родителя — следования нормам, а без Взрослого — практичности и целесообразности). Однако, к сожалению, 3. Фрейд (а за ним и Э. Берн) слишком уж приземлил психическую сущность человека, не оставив в своей модели никакого места для вышеупомянутого глубинного или Высшего «Я». К тому же вся человеческая активность души у отца психоанализа выводилась только из секса, а позднее — еще и из влечения к смерти. Естественно, что последователи и даже ученики 3. Фрейда стали бунтовать, предлагая собственные модели. Одну из наиболее удачных из них создал К. Юнг.
Главным в его модели (а я не собираюсь разбирать ее детально) было прежде всего изменение отношения к бессознательному как к в общем-то помойке или к колонии несовершеннолетних преступников, контролируемых внутренними войсками Сверх Я. У 3. Фрейда оно (бессознательное) рассматривается как источник энергии организма, вместилище подавленных побуждений и, увы, как генератор всяческих симптомов и комплексов. У К. Юнга — как направляющая основа психики, «резервуар» личных воспоминаний и переживаний, а также вместилище неких архетипов как коллективных структур (коллективных в том плане, что они свойственны всем людям и схожи между собой у разных индивидов — так, все мы, несмотря на расовые и этнические различия, имеем по два глаза, уха, ноги и руки). Не буду подробно вдаваться в теорию Юнга — она довольно сложна и к тому же гениально запутана. Упомяну только, что именно у этого автора наряду с понятием о коллективном бессознательном (см. далее) возникло еще и понятие Самости как архетипа целостности, наиполнейшего человеческого потенциала и единства Личности как целого.
Этот регулирующий центр психического как бы является высшей властью в судьбе человека. То, к чему мы действительно стремимся, то, чего на самом деле добиваемся — наши истинные, но, увы, часто непонятные даже нам самим желания, цели и смыслы, определяются именно Самостью. А подлинная удовлетворенность жизнью и судьбой — шестое, утраченное многими нами чувство бытия, без которого, по Дж. Бьюдженталю, мы являемся не более чем духовными инвалидами — определяется и задается именно Самостью (или, точнее, тем, насколько она — жизнь — этой Самости соответствует). Самость для Юнга есть нечто трансцендентальное и нуминозное. Это воистину «Бог в нас». «Начала всей нашей душевной жизни, — писал данный автор в своей книге «Психология бессознательного», — кажется уму непостижимым образом зарождается в этой точке, и все высшие и последние цели, кажется, сходятся в ней» (цитирую по: [22]).
Прошу обратить внимание на то, что вышеприведенные модели психики не очень-то согласуются между собой, хотя вроде бы описывают одно и то же. Наверное, именно поэтому в психологии никогда не прекращались попытки сделать нечто интегративное — как бы общую «мета-карту», органично включающую в себя частные «карты» трех вышеназванных авторов. Одна из наиболее удачных интегративных моделей психики человека была создана Р. Десоем — французским инженером, не просто ставшим впоследствии прекрасным психотерапевтом, но и создавшим новый ее (психотерапии) метод или инструмент — управляемые фантазии.
В топографической схеме Р. Десоя содержатся три фрейдистских элемента: Ид (Оно), Эго (Я) и СуперЭго (Сверх Я). Однако в нее добавлен и четвертый элемент: Высшее Я, которое можно считать аналогом Самости по К. Юнгу. Определял его Р. Десой как высшую степень восхождения (человека?) и, одновременно, состояние, выражающее высший идеал, которого человек может достичь в каждый данный момент. Противоположностью Высшего Я выступает Оно, демонстрирующее стремление к проявлению животных инстинктов. Таким образом, Высшее Я и Оно являются двумя полюсами, двумя противоположными точками человеческой психики, которые никогда не совпадают и совпасть просто не могут. Между этими полюсами и колеблется наше Я (как поплавок или как то, что болтается в проруби — это уж вам выбирать) с включенным в него Сверх Я. Последнее, однако, по Р. Десою — это не более чем инфантильный, но деспотичный отпрыск нашего Я, отражающий запреты и требования родителей (и других власть имущих людей) в том виде, в котором они были восприняты нами в детстве. Между прочим, Р. Десой утверждая, что у действительно взрослой личности Сверх Я полностью заменяется Высшим Я, как бы растворяясь и исчезая в нем. Схему Р. Десоя можно представить следующим образом (рис. 24). И на том пока остановимся, обратившись уже к другому важному моменту: управляющими нами инстанциям…
Рис. 24
О том, что нами управляет
Для начала разберемся с этими самыми инстанциями нашего Бессознательного: своеобразными координирующими центрами, отвечающими за развитие человека (по мере личностного роста) и даже как бы определяющих его. Этакими контрольными пунктами ралли длиною в жизнь. По мне (но это только по мне, т. е. я предлагаю не теорию, а всего-навсего удобную модель!) их оказалось аж четыре вместо одного: эго, личина, индивидуальность и личность.
Сразу оговорюсь: я не собираюсь в этой, в общем-то, при всей серьезности материала, научно-популярной книжке давать четкие дефиниции (определения) всему, что только не встречается. Тем более что об этом постарались за меня и до меня. Так вот, под Эго следует здесь понимать примерно то же, что и у Фрейда. Под Личиной — первичную «сборку» личности в виде этакого набора ролей, которые человек обязан и вынужден исполнять, буде он хочет остаться социализированным (интегрированным) в общество, а не выпавшим из оного. Под Индивидуальностью — некое индивидуальное же своеобразие, вырастающее вопреки Личине и отличающее его от его же идеализированно-социализированного образа. А под Личностью (именно так: с большой буквы) — своеобразный высший уровень развития человека как индивида, представленный в этом мире немногими персоналиями уровня, например, ранее упомянутого А.И. Солженицына. Соответственно, именно данные ипостаси человека и являются своеобразными «точками сборки» на каждом уровне его жизнедеятельности.
Рис. 25
То есть в данном контексте задачей досоциального уровня жизни выступает создание адекватного Эго (первичный центр Я). Социального — формирование Личины (напоминаю, что это вынужденно-принятая система ролей и связанных с ними функций, амплуа и масок). Постсоциального — оформление индивидуальности (как личностного своеобразия). И над социального — создание полной и подлинной Личности. Того самого человека, который действительно звучит гордо (М. Горький).
Осуществляется все это развитие в борьбе между полярностями, которые описывали 3. Фрейд, К. Юнг и иже с ними.
И здесь, пожалуй, стоит привести одну из своих гипотез, имеющую, однако, полное право на существование. А именно то, что различные классики психоанализа создавали свои чуть ли не взаимоисключающие модели не просто так, а для разных уровней жизни! 3. Фрейд «со товарищи» с их приматом секса и смерти — для досоциального уровня. Ф. Адлер с его стремлением к власти — для социального. К. Салливан, Э. Фром, К. Хорни и другие представители неопсихоанализа с его поднятыми на щит отношениями — для постсоциального уровня. А сам К. Юнг творил на над социальном (и трансцендентальном) уровне. Правда, периодически с него «слетая» в силу, увы, неполной проработанности уровней, предшествующих данному высокому. (Почитайте неприглаженные биографии отцов психоанализа — и сами всем поймете.)
Рис. 26
И в контексте пресловутой и вышеупомянутой «борьбы полярностей» может быть представлено примерно в следующем виде:
Рис. 27
Теперь пойдем далее и примем как данность, пока не озвученную мною идею великого Р. Ассаджоли о существовании нижнего, среднего и высшего бессознательного. И тогда получается, что из диффузного и всеобъемлющего Исходного «Я» (аналогии с развоплощенной Тьмой, из которой, или от которой, нужно умудриться прийти к Воплощенному Свету Высшего Я — дальше додумывайте сами, выделяется Оно (Ид) в типично фрейдистском его толковании (см. выше)). Это дополняется фрейдистским же Суперэго, образующим два полюса существования Эго (ну что я могу поделать — опять же фрейдистского!) как первой устойчивой формы самопрезентации индивида. И именно здесь, в нижнем бессознательном (и только, кстати, здесь) и происходит столь красочно описанная 3. Фрейдом борьба между злодейскими импульсами Оно и тотальным контролем Сверх Я, где, как между плахой и секирой, мечется наше несчастное Эго. И именно здесь не принятое и признанное неприемлемым переправляется в соответствующие зоны Низшего бессознательного, образуя пресловутую Тень (это уже по Юнгу). При этом вся зона Низшего бессознательного, по большому счету, отвечает не только инструментальному уровню развития и жизни индивидуума, но еще и унитарной реальности тупого усвоения правил и принципов.
