Распространению ислама весьма способствовала его гибкость и приспособляемость в соответствии с принципом иджмы. Этот принцип состоит в том, что только то толкование и применение текста Корана и Сунны правильно, которое принято общим согласием ученых в области религии. В этом принципе заключалась для ислама возможность свободного развития за счет внесения коррективов. Этот принцип выступает как мощный противовес против тирании мертвой буквы и личного авторитета. Он оказался выдающимся фактором пластичности.
Даниил Андреев в своем трактате «Роза Мира», признавая великие достоинства большинства религиозных традиций, накопивших за тысячелетия своего существования драгоценный опыт, представляет себе единство человечества как сближение исторически возникших религий, а не создание новой. Идея его книги состоит в том, что каждая религия – неповторимый лепесток в истории человечества и поэтому перспективы их развития заключаются только в диалоге. Мне тоже более вероятным кажется путь, когда основной формой сближения верующих становится диалог вероисповеданий, в котором сохраняются древние каноны, но постепенно смягчается их несовместимость.
Непримиримым атеистам, сторонникам единственности научного пути стоит напомнить, что взаимодействие между религией и наукой является мощным фактором, способствующим развитию цивилизации. На вершине осознанного развития – наука, а на вершине бессознательного – религия. Их взаимодействие способствует дальнейшему духовному прогрессу человечества. Религиозная вера допускает существование противоречий с современным положительным знанием, с логикой. Вопреки разуму истина здесь может быть дана как откровение. И открывает она этот смысл не средствами рассудка, а благодаря озарению. Если вера дает наиболее глубинное восприятие мира путем непосредственного постижения, то наука позволяет разработать механизмы анализа постигнутых сущностей.
Ради блага общества необходимо воспитать в людях не только взаимную терпимость к лицам различных религий, но и между верующими и атеистами, полностью полагающимися на науку, независимо от отдаленных последствий ее усилий. По этому поводу можно упомянуть одну из классических буддийских притч (212, с. 103). «Жили четверо брахманов, друживших между собой. Трое из них овладели всеми науками, но были лишены рассудительности, а один наукам не был привержен, но отличался рассудительностью. Как-то они увидели кости мертвого льва. Один из них сказал: “Испытаем полученные нами знания! Давайте оживим льва силой приобретенной мудрости”. Первый сказал, что знает, как соединить кости, второй – что сумеет дать ему шкуру, мясо и кровь, третий – что оживит его. Все они немедленно начали исполнять обещанное. Когда третий уже собирался оживить льва, рассудительный удержал его и сказал: “Это лев. Если его оживить, он всех нас убьет”. Тогда последний ответил: “Дурак, не стану я носить в себе бесполезное знание!” Рассудительный попросил: “Подожди хоть минуту, пока я взберусь на ближайшее дерево”. И едва это произошло, воскресший лев вскочил и убил всех троих. Когда же лев ушел с того места, рассудительный слез с дерева и пошел домой». Эта притча приходит мне на ум каждый раз, когда я слышу о возможных преимуществах клонирования человека.
Очень хочется надеяться, что все изложенное в этой книге позволило мне показать, что вера – явление универсальное и без нее ничто в жизни человека не происходит. Она может различаться лишь масштабом. Можно верить, что сегодня удастся перейти еще одну реку, а можно верить в движение человечества к великим идеалам путем духовного развития каждого и вместе с тем и всего сообщества в целом. Способность конкретного человека к вере, мера и способы ее проявления зависят от многих факторов. Это и насущные потребности, и роль темперамента, и влияние возраста. Вера преломляется и врожденными свойствами, и социальной средой, определяющей психологические особенности национального характера. Однако воздействие всех многочисленных факторов синтезируется в единой структуре – модели мира.
От того, что в ней выступает высшим идеалом, зависит все поведение и самочувствие человека. Если он не обрел великих целей, то теряет возможность понять, зачем явился на свет, зачем существует. Тайна земного бытия остается для него побочной проблемой и как личность он не дозревает. Жизнь его проходит в некоем полуосмысленном состоянии, без тех мощных положительных эмоций, которые только и способны перестроить всю иерархию его потребностей, то есть трансформировать модель мира. Чем более возвышенным является идеал, тем лучше организована душевная жизнь человека. Это проявляется в повышении его способности переносить жизненные трудности, умении воспринимать удары судьбы без разрушения психики, мечтать и быть в состоянии ставить перед собой сколь угодно далекие и трудные, но (в соответствии с идеалом) исключительно благородные цели. Мировые религии за длительную историю своего существования не только сформировали самые замечательные идеалы человечества, но и разработали способы реального продвижения каждого отдельного человека к этим высотам. Мне представляется, что путь этот не исчерпал себя и вряд ли когда-либо исчерпает свое благодетельное влияние на человечество.
1. Абаев Н. Б. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в Китае. – Новосибирск, 1989.
2. Авеста. Избранные гимны. – Алма-Ата, 1993.
3. Авеста. Избранные гимны из Видевдата. – М., 1993.
4. Авеста в русских переводах (1861–1996). – СПб., 1997.
5. Агада. Сказания и притчи из Талмуда и мидрашей. – М., 1993.
6. Адлер А. Практика и теория индивидуальной психологи. – М., 1995.
7. Альтов Г. С., Журавлева В. Н. Летящие по вселенной. – М., 2002.
8. Амброджо Д. У истоков христианства. – М., 1989.
9. Ананьев В. А. Введение в психологию здоровья. – СПб., 1998.
10. Андреев Д. Роза Мира. – М., 1993.
11. Аргайл М. Психология счастья. – М., 1990.
12. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. – М., 1992.
13. Асмолов А. Г. Психология личности. – М., 1990.
14. Ашавагхоша. Жизнь Будды. – СПб., 1990.
15. Аширов Н. Нравственные поучения современного ислама. – М., 1977.
16. Бабаев Н. В. Чань-буддизм и культура психики в Китае. – Новосибирск, 1983.
17. Бабенкова С. В. Клинические синдромы поражения правого полушария мозга при инсульте. – М., 1971.
18. Бальмонт К. Ф. «Будем как Солнце». М., 1903, Литургия красоты. – М., 1905.
19. Баронин А. С. Этническая психология. – Киев, 2000.
20. Бгажноков Б. Х. Очерки этнографии общения адыгов. – Нальчик, 1983.
21. Бекк С., Бранн Г. Еврейская история: В 2-х т. Т. 2. – Одесса, 1987.
22. Белявский В. А. Вавилон легендарный и Вавилон исторический. – М., 1971.
23. Берг Ф. Ш. Введение в Каббалу. – Иерусалим, 1989.
24. Бергсон А. Два источника морали и религии. – М., 1994.
25. Бердяев Н. А. Философия свободы. – М., 1911.
26. Бердяев Н. А. Философия неравенства. – М., 1990.
27. Бердяев Н. А. Смысл истории. О русской философии. – М., 1991.
28. Берн Э. Игры, в которые играют люди. Люди, которые играют в игры. – М., 1988.
29. Бернс Р. Развитие Я-концепции и воспитание. – М., 1986.
30. Беттани Д. Великие религии Востока. Т. 2. – М., 1997.
31. Бехтерев В. М. Объективная психология. – М., 1991.
32. Бехтерев В. М. Избранные работы по социальной психологии. – М., 1994.
33. Библия. Книги священного писания Ветхого и Нового Завета: Ветхий Завет.
34. Библия. Книги священного писания Ветхого и Нового Завета: Новый Завет.
35. Боев И. В. Пограничная аномальная личность. – Ставрополь, 1999.
36. Боги, брахманы, люди (четыре тысячи лет индуизма). – М., 1969.
37. Бог – Человек – Общество в традиционных культурах Востока. – М., 1993.
38. Бойс М. Зороастрийцы. (Верования и обычаи) – СПб., 1994.
39. Бонгард-Левин Г., Грантовский Э. От Скифии до Индии. Мысль. – М., 1983.
40. Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Индия в древности. – М., 1985.
41. Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. – М., 1993.
42. Борхес Х. Л. Письмена Бога. – М., 1994.
43. Брагина Н. Н., Доброхотова Т. А. Функциональная асимметрия. – М., 1981.
44. Братусь Б. С. Аномалии личности. – М., 1988.
45. Бромлей Ю. В. Национальные процессы в СССР. – М., 1988.
46. Бубер М. Путь человека по хасидскому учению. – СПб., 1995.
47. Бубер М. Избранные произведения. – М., 1989.
48. Будда, Конфуций: Жизнь и учение в изложении П. А. Буланже. – М., 1995.
49. Буддизм. Культурно-психологические традиции Востока. – М., 1990.
50. Буддизм (4 лекции С. Ф. Ольденбурга [и др.]). – СПб., 1919.
