В сущности, А. Адлер ссылается на ту же солипсическую утрату, когда заявляет: «Не испытывая ни малейшего колебания, мы говорим о том, что метод индивидуальной психологии начинается и заканчивается комплексом неполноценности. Как мы убедились, неполноценность лежит в основе человеческих стремлений и успехов. С другой стороны, ощущение неполноценности – причина многих проблем и плохой адаптации в обществе. В результате отсутствия у человека надлежащей и конкретной цели превосходства появляется комплекс неполноценности. Он приводит к желанию бегства от жизни, который выражается в комплексе превосходства, являющимся ни чем иным, как бесполезной и бессмысленной жизнедеятельностью, предлагающей удовлетворение ложными и иллюзорными успехами».
Можно сказать, что этот комплекс неполноценности выражается в первом же крике младенца и становится первым актом в его борьбе за выживание. Этот крик издает Я, но слышит его уже Оно, самосознание. Однако пройдет много времени, прежде чем это самосознание достаточно сформируется, чтобы осознать собственную ущербность, свой отрыв от единого Я, и уже никогда не вернется к нему, храня на периферии памяти эту нуминозную догадку о том, что когда-то Оно было всем.
Фрейдистская сексуальность младенца может быть лишь продолжением его первозданного страха перед одиночеством, создающее этот комплекс неполноценности и динамику тревожности самосознания. Согласно авторитету Упанишад, первый человек Пуруша раскололся на две части, вычленив из себе женщину. Его цель – породить со своей второй половиной потомство, чтобы заполнить собою свою безлюдную колыбель. Разве младенец – не самое одинокое существо в своей колыбели? Но откуда взялась сама эта идея у первичного самосознания? Что может быть дискомфортного в статусе бога? Какую неполноценность может испытывать Творец?
Ответом тут может быть только статус самосознания. Самосознание – это уже двое. Осматривая и ощупывая себя (в чем Фрейд и видит сексуальность ребенка), Пуруша узнает себя как постороннего, как Оно (которое является ему в зеркале). Полноценность солипсического Сознания оказывается неполноценностью самосознания в одиночестве. Можно сказать, что первочеловек Пуруша (Брама) совершает свой первый психологический акт как половой. Самосознание уже раздвоено: Я познало себя как Оно. Раскалываясь на мужчину и женщину, Пуруша лишь констатирует факт своего изначального раздвоения. Соитие двоих есть продолжение все той же диалектики, в которой Один, осознавший себя, - это уже двое, и логика становится сексуальным нарциссизмом.
Сама природа секса эволюционно создана так, чтобы быть жизненно необходимой для обоих полов. Это – всегда победа самосознания над миром. Именно поэтому он так привлекателен для животных и людей. В физиологии сексуального удовольствия нет проигравших. Мужчина овладевает женщиной не в большей мере, чем женщина – мужчиной. Но вот уже в эмоциональной привязанности, которая сопровождает половую связь, начинается психология и, как следствие, борьба за солипсические права на нуминозное Я, на статус бога: борьба полов, противостояние супругов.
Только поэтому либидо вступает в конфликт с социумом, а именно с его нравственными нормами, которые психоанализ относит к сверх-я, т.е. в нашем понимании к сверх-Оно, которое не имеет никакого отношения к истинному Я. В частности, это подразумевает, что бессмысленно приписывать морали божественное происхождение: нуминозное Я не ведает морали, и первочеловек Пуруша (младенец) рождается совершенно безнравственным. Мораль происходит единственно из норм общежития, с которыми самосознание вынуждено смириться. Именно нежелание смириться с наличием совладельцев в мире ведет ребенка к фазе аутизма, через которую так или иначе проходят все самосознания в процессе своей социализации.
Это Я, носителями которого являются все живые существа, не подлежит обсуждению в принципе, поскольку в попытке обнаружить его, т.е. в интроспекции обнаруживается именно самосознание, Оно. Собственно, все самосознания и есть отдельные интроспекции Сознания, которые по Фрейду уже можно интерпретировать как либидозные. Боги, сотворившие себя сами из рефлексивного соития с собою. И младенец действительно во многом ведет себя как бог. На предложение спрятаться, он закрывает глаза, как будто мир может видеть себя только его глазами, а если эти глаза закрыты, то на мир опускается тьма. Это инфантильное отношение к темноте, в которой можно спрятаться от мира, сопровождает человека всю оставшуюся жизнь. Ночь – лучшее время для преступлений, нарушения сакральных табу и нравственных запретов. В темноте личность раскрепощается. Подобным же средством раскрепощения в безымянности является маска. Человек в маске (в аватаре), являясь социуму без имени и лица, подобен человеку в темноте, т.е. младенцу, который спрятался от мира.
Но эта же ночь может и поглотить личность. Поэтому темнота несет в себе элемент опасности. Свет – это бытие со всеми его законами и запретами, а тьма – это небытие, в котором нет никаких законов света. Тьма оказывается средоточием двух противоположных качеств – желанной свободы и ужасной смерти. И только объединение двух этих качеств в одно (свобода = небытие) может сделать смерть предпочтительнее жизни. Смерть – это свобода от мира, который есть продолжение самосознания. Смерть – это свобода самосознания от самого себя, свобода Я от Оно. После смерти самосознания (Оно) остается только Сознание (Я).
Оно – Оно = Я
До некоторых пор самообожествление ребенка скорее бессознательно, чем осознанно поддерживается родителями, не желающими травмировать его правдой. По сути, половину правды он уже знает: ему известно, что предметы не подчиняются его воле. Но когда он сталкивается с ними, виноватыми оказываются все же предметы, а не он. Их «показательная порка» приносит ему временное удовлетворение. Ибо только в детском солипсизме вещи могут быть виноваты. В его более зрелой версии виноватыми остаются только люди. Никто уже не винит стул, о который споткнулся, но в своих страданиях все еще можно обвинить окружающих. Бог не бывает виновен. Бог не должен страдать. Бог не ведает благодарности.
Именно в этом смысле убийство человека и вообще любого живого существа есть убийство бога. Но в первую очередь это выглядит совершенно недопустимым для самосознания в отношении самого себя. И тогда это самосознание говорит самому себе (ведь поэтому оно и есть само-сознание, что все его мышление есть диалог): «Мир может унизить, наказать и убить меня, - и этого я ему никогда не прощу». А это уже стадия юношеского невроза, для которого в психиатрии иногда используют понятие «метафизическая интоксикация». Но если уж принимать это выражение как диагноз, то следует добавить, что эти «метафизические яды» дремлют в человеке с рождения и выходят наружу как вторичное проявление его «солипсических руин» в более старшем возрасте.
Здоровое состояние психики, при котором самосознание не испытывает неустранимого дискомфорта, есть состояние полной субъективности. Первая же объективный фактор, с которым сталкивается самосознание по мере своего развития, разрушает солипсический тезис Декарта.
1. Я мыслю, следовательно, существую.
2. Следовательно, точно также могут существовать все, кто способен мыслить.
Но этот силлогизм становится возможен лишь благодаря жизненному опыту, в котором самосознание сталкивается с другими самосознаниями, ибо сама гипотеза «могут существовать» требует экспериментального подтверждения. В конечном итоге, с точки зрения индивида только он сам является свидетелем существования другого индивида, поскольку именно он сам изначально был свидетелем собственного существования. Так, например, я совершаю самый настоящий акт веры, признавая, что эту планету (кроме меня!) населяют еще несколько миллиардов человек, но не могу засвидетельствовать это. Существование большинства из них для меня – только абстракции. Я же могу подтвердить лишь существование тех, кого вижу вокруг себя. Адам и вовсе не нашел бы такого подтверждения в своем мире и не смог бы засвидетельствовать чье-либо существование кроме своего собственного. Ему не понадобилось бы отказываться от «глупого» солипсизма. У него просто не было бы на это причин.
Чувство нуминозного Я особенно сильно в детстве. Такое свойство психики я и называю врожденным «Синдромом брамы». С годами чувство приобщенности притупляется в человеке, переводя его во все более отчужденное, «тварное» состояние. Но иногда это обостренное предощущение сохраняется или даже усиливается в человеке. К последнему может примыкать более или менее патологическая мания величия, но именно это предощущение принято называть «духовностью, «искрой божьей», «пророческим даром», «гениальностью», «харизмой» и т.д. В конце концов, корректным определением творческой личности может быть такое выражение: «Творческая личность есть самосознание (Оно), более других приближенное к нуминозному Я (Сознанию)». Это является простой переформулировкой известного афоризма «Талант человеку дается свыше» или «Всякий дар от Бога». Совершенно закономерно то, что все творческие личности обладают в большей или меньшей мере нарциссическим чертами, ведь остро ощущая в себе нуминозное Я, такое Оно непроизвольно переносит его на себя. Создавая что-то незаурядное, «величественное», всякий автор ощущает свою близость к божественному. Банальная для обычного словоупотребления тавтология «Я творю то, что велит мне Я» нужно понимать как сложную формулу по получению амальгамы Я и Оно, как сакральное, мистическое взаимодействие панпсихического Сознания и самосознания:
