Когда вы постоянно медитируете на объект желания, например, на любовные отношения, — вы всегда пребываете в поисках таких отношений. Если же вы направляете внимание на саму энергию, вы можете вступать в такие отношения или не вступать, и в любом случае вы будете прекрасно себя чувствовать. Именно это я имею в виду, когда говорю о концентрации внимания на желании, а не на предмете желания. Большинство людей постоянно желают чего-нибудь. Большую часть жизни они занимаются тем, что откликаются на свои желания, и всю жизнь они проводят в попытках исполнить свои желания во внешнем мире. Если вы направите внимание внутрь и сконцентрируйтесь на энергии желания, тогда эта энергия трансформируется. Вы можете обладать желаемым или не обладать. В любом случае, это будет иметь для вас не такое уж большое значение. Ваше внутреннее состояние останется тем же самым.
Медитация:
Шаг 1: Вспомните какое-либо желание (иметь автомобиль, платье, друзей и т. д.).
Шаг 2: Почувствуйте, как вы желаете этот предмет.
Шаг 3: Ощутите желание как созданное из энергии, или сознания.
Шаг 4: Осознайте, что вы являетесь наблюдателем.
Шаг 5: Осознайте, что предмет вашего желания создан из того же самого сознания, что и энергия желания.
Шаг 6: Осознайте, что наблюдатель также создан из того же самого сознания, что энергия желания и предмет желания.
Медитация:
Осознайте ваше тело как пустое пространство.
Оторвите ваше внимание от любой мысли и не позволяйте ей задерживаться. Тогда она исчезнет.
Джайдева Сингх. «Виджнана Бхайрава».
Практика:
Закройте глаза. Представьте себе, что ваше тело — это пустое пространство. По мере того, как вы все лучше осознаете, что ваше тело является пустым пространством, наблюдайте все внимательнее за любыми приходящими вам в голову мыслями, приятными или неприятными. Какая бы мысль ни пришла вам в голову, мягко отрывайте от нее ваше внимание. Отрывайте внимание прочь от любой мысли и не позволяйте ей задерживаться внутри вас. Следите за тем, как она исчезает.
Когда вы не позволяете мысли удерживаться внутри вас, она лишается опоры и рассеивается. Поэтому каждый раз, когда вам в голову приходит мысль, мягко убирайте свое внимание прочь от нее. Какие бы мысли не приходили вам в голову, где бы ни блуждал ваш ум, — мягко отрывайте внимание от любой мысли. Когда вы будете готовы, откройте глаза.
Ученик заметил после этой медитации: «Я осознал, что мое тело стало усталым и расслабленным». Другой ученик сказал мне: «Я чувствовал себя спокойным и открытым. И я обнаружил, что у меня очень мало мыслей. Они напоминали птиц, пролетающих по небу».
Созерцание: Желания присущи не только мне, а и окружающим меня предметам.
Это одна из моих любимых медитаций с открытыми глазами. Первые десять минут эта медитация выполняется с закрытыми глазами, а следующие десять минут с открытыми глазами.
Практика:
Почувствуйте, как ваше тело опирается на сиденье. Осознайте ваше дыхание. Наблюдайте за вереницей ваших желаний. Наблюдайте за ними со стороны, словно вы видите, как титры фильма появляются на экране. Наблюдайте за вашими желаниями с большого расстояния. Делайте это в течение нескольких минут. Осознайте, что желания присущи не только вам, — все предметы (столы, стулья, диваны, картины, лампы) обладают желаниями. На мгновенье представьте себе, что все существующее обладает желаниями. Очень мягко откройте глаза. Представьте себе, что все предметы в комнате обладают собственными желаниями. Вообразите, какими могут быть их желания. Продолжайте рассматривать различные предметы и представлять себе, каковы их глубочайшие желания. Попытайтесь удержать это состояние осознанности в течение нескольких минут.
«Когда я выполнял эту медитацию, я в конце концов понял, что стул хотел быть стулом, а диван хотел быть диваном. Я всегда думал, что диван хочет быть стулом, а стул хочет поменять цвет!»
Ученик заметил: «Мое главное впечатление: все существующее хочет существовать. Когда я понял это, у меня появилось чувство освобождения. Тогда я задал себе вопрос о том, почему мы разводим всю эту болтовню о том, что все является лишь иллюзией, и на этом основан вся индийская или какая там еще философия? Я решил, что лучше сосредоточиться на бытии, на ощущении “Я ЕСМЬ!” или чем-то подобном. И это было замечательно, как будто выход за пределы нашего изначального желания существовать стал просто хитроумным трюком».
Я ответил: «Очень трудно оставаться в мире и практиковать Веданту. Гораздо легче практиковать Кашмирский Шиваизм или Тантра-Йогу. Поэтому некоторым йогам тяжело адаптироваться к Америке. Очень сложно объяснить американцам, европейцам или австралийцам значение медитации «не то, не то». Трудно объяснить западному человеку, который платит налоги и занимается бизнесом, что все это нереально…все это всего лишь мираж…»
Очень важно понять контекст, в котором возникли различные духовные школы. В Индии большинство практикующих йогу следует пути нети-нети, или не то, не то. Почему? Потому что в Индии ужасная погода, ужасное здоровье и невероятная нищета. СНН недавно сообщила, что средняя продолжительность жизни в Индии — около 37 лет. Естественно, их духовной философией является не это, пожалуйста, только не это!.
Небольшой процент практикующих йогу живет в Кашмире. Здесь хорошая пища, отличное здоровье, прекрасная погода, и к тому же это одно из самых прекрасных мест в мире. В Кашмире йоги практикуют Кашмирский Шиваизм или Тантра-Йогу. Они следуют философии присоединения: и то, и то. Заметьте, как контекст влияет на формирование духовного учения больше, чем на что-либо еще. Это происходит потому, что духовный путь становится способом психологического выживания. Иными словами, для того, чтобы оправдать жизнь, протекающую в ужасной нищете, не то является вполне подходящей жизненной философией, обеспечивающей механизм духовного и психологического выживания.
Есть много вопросов, которые духовные искатели должны изучить прежде, чем переносить восточную философию в условия западной цивилизации, поскольку контекст является более значимым, чем индивидуальный или духовный путь. Иными словами, духовный путь создается контекстом, в котором живет личность. По этой причине каждый человек в какой-то момент должен создать свой духовный путь подобно тому, как портной шьет для него платье, вместо того, чтобы пытаться подобрать для себя готовый путь, возникший в совершенно ином культурном контексте. При этом очень важно руководство: оно не позволяет индивиду бессознательно усиливать свои бессознательные структуры.
Во многих традициях, — в частности, в Тибетском буддизме, смерть имеет очень важное значение. В «Тибетской книге мертвых» промежуточное состояние называется бардо. Этому состоянию между жизнью и смертью посвящена достаточно большая часть книги. Существует также несколько других бардо (промежуточных состояний), заслуживающих внимания. Интервал между двумя мыслями, интервал между вздохом и выдохом, интервал между бодрствованием и сном, интервал между дремотой и глубоким сном, интервал между глубоким сном и пробуждением и, наконец, интервал между жизнью и смертью. В Тибетском буддизме интервалу между смертью и жизнью придается особое значение. В книге рассказывается о том, какие действия необходимо совершить, чтобы обрести освобождение после смерти. Нужно заметить, что в современной западной культуре смерть считается нежелательной и наиболее вытесняемой частью жизни.
С «моей» точки зрения, смерть представляет собой самую отрицаемую и отрезанную от всего остального часть бытия. Большинство религий предлагают собственные модели или метафоры посмертного существования, и каждая из них отягощена бременем страха и предрассудков. Если человек сможет преодолеть эти структуры убеждений, освободиться от них и осознать, что смерть является частью существования, его жизнь станет гораздо более богатой и насыщенной, а существование будет восприниматься как ЦЕЛОСТНОСТЬ. В процессе моих собственных духовных поисков я много лет назад приехал в Непал, чтобы научиться подготовке к смерти и практике умирания (бардо). В течение нескольких лет я занимался такими практиками, и это полностью изменило мое отношение к жизни. Почему? Потому что восприятие настоящего становится гораздо более целостным, интенсивным и подлинным, когда смерть воспринимается как часть жизни, а не как что-то ужасное и запретное.
