Доктор фон Франц: Это человеческий, рациональный, сознательный путь. Тайна Бога в действительности лежит за пределами этого пути.
Замечание: Я не собираюсь принимать решение вместо Бога. Бог сам должен принимать решения.
Доктор фон Франц: Но вы хотите, чтобы Бог принял решение, вместо того чтобы говорить с ним.
Замечание: Я думаю, что в какой-то момент Бог говорит через меня и других людей.
Доктор фон Франц: Это называется инфляцией. Почему бы человеку не обратиться непосредственно к Богу?
Замечание: Потому что он не может сделать это. Будучи человеком, я не могу обратиться непосредственно к Богу, не могу вести беседу с Богом в своей душе. Это невозможно.
Доктор фон Франц: Неужели?
Замечание: Да. Я должен установить человеческие отношения, которые позволили бы мне обратиться непосредственно к Богу.
Доктор фон Франц: Некоторые люди не отваживаются испытывать какое-либо переживание в одиночку. Они нуждаются в обществе и человеческих отношениях.
Рис. 40. Беседа алхимика с Богом. «В этом заключается существенное различие между психологией и теологией. Мы рассматриваем Бога как некую реальность, способную говорить в нашей душе. Мы не знаем какие требования может предъявить Бог к индивиду. Каждый аналитический процесс представляет собой путешествие в неизведанное, именно потому, что мы не знаем что собирается потребовать Бог от конкретного индивида.
Замечание: Я не отрицаю действенность молитвы. Но такое сотрудничество затрагивает людей, с которыми я живу, мою семью и их отношение к Богу и Святому Духу.
Доктор фон Франц: Вы затронули чрезвычайно важный аспект. Но Святой Дух появляется по своему соизволению там, где его услышат. Вы как теолог идентифицируете себя с сознательным отношением и считаете его абсолютным. Вы можете рассуждать обо всем, но не замечаете свою бессознательную идентификацию. Если вы подвергните сомнению свою позицию, я уверена, что настанет время, когда Святой Дух сообщит вам что-нибудь по этому поводу.
Для нас существует только индивид и его отношение к Богу. Все остальное имеет второстепенное значение. В психотерапевтической практике мы не устанавливаем связь между индивидом и Богом. Такое допущение свидетельствовало бы о наличии мегаломании у психотерапевта. Впрочем, многие психотерапевты действительно руководствуются таким допущением и поэтому превращаются в скрытых теологов. При работе с анализандом мы можем помочь ему только одним способом, сказав, что мы ничего не знаем, и надо спросить у Бога. Этот способ не позволит анализанду сделать поспешное заключение или толкнуть нас на подобное. Поэтому религиозный опыт превращается в неповторимое событие. Другими словами, если задавать Богу вопрос о красной сере, то в каждом конкретном случае Бог даст единственный, неповторимый ответ.
Замечание: Я думаю, что Бог уже дал единственный ответ на все случаи.
Доктор фон Франц: Именно в этом пункте мы с вами расходимся. Вы полагаете, что Бог издал общие правила, оригинал которых хранит у себя. Мы рассматриваем Бога как живого духа, который проявляется в душе человека и способен творить новое.
Замечание: В пределах тех правил, которые Он уже издал.
Доктор фон Франц: Для теолога Бог связан со своими книгами и не способен издавать новые правила. В этом пункте мы с вами расходимся.
Однако вернемся к нашему тексту. Если перенести конфликт в область психологической, внутренней отрешенности, тогда станет понятной проблема противоположностей: единство примет зримые очертания в психологической сфере и мы осознаем, что наш конфликт располагается между двумя аспектами психики. Но остается неиследованным один важный аспект, ибо мы рассекли луну на две части. Сохраняется двойственность женского элемента, расщепление бессознательного, или анимы, и конкретного мира. Если эта проблема не решена, то осознавая конфликт в процессе анализа, мы по-прежнему не можем установить связь между данным конфликтом и внешней, конкретной жизнью. Как только дело доходит до подобных проблем, мы начинаем испытывать неуверенность.
Сеньор не дает никаких рекомендаций по этому поводу. Мы всегда должны помнить о двух аспектах проблемы. Сеньор представляет ее в виде двух проблем, поскольку описать ее можно только с двух сторон. Он пытается рассмотреть проблему с другой стороны. На одном изображении солнце двумя лучами пронзает нижний мир подобно тому, как это делает солнце, лишенное справедливости, обладающее одним лучом. Нижний мир символизирует скрытую двойственность: снаружи он представляет собой черную сферу, внутри которой помещается сверкающая белая луна.
Вообще говоря, солнце олицетворяет мужской принцип коллективного сознания, неизвестный психологический фактор, который формирует коллективное сознание. Очевидно, что феномен коллективного сознания возникает в коллективе. Эта языковая среда позволяет осуществить передачу и обмен знаниями, формируя резерв коллективного сознания.
Трудно сказать, что такое собственное сознание индивида и какова доля в нем коллективного сознания. Первые проблески индивидуальных сознательных реакций можно наблюдать в раннем детстве, на примере замечательных высказываний и вопросов детей. В этот период ребенок стремится реализовать индивидуальное сознание. Он задает очаровательные бестактные вопросы: «Бабушка, когда ты собираешься умереть?» В детстве ребенок выражает свои мысли и чувства в наивной, индивидуальной форме. Придя в школу, ребенок знакомится с общепринятой формой сознания, составляющей отличительную особенность всех школ. Однако если вы расскажете детям о львах или медведях и попросите их написать небольшое эссе об этих животных, в классе не найдется больше трех учеников, способных выразить свои собственные, индивидуальные мысли по этому поводу.
Будучи преподавательницей, мне нередко приходилось спорить с детьми, умоляя их написать то, что они думают, а не то, что я им рассказала. Я видела, какие огромные трудности приходилось преодолевать детям, поскольку школа и господствовавшая в те годы педагогическая тенденция были ориентированы на воспитание коллективного сознания; оригинальность индивидуального сознания, как правило, сглаживается, и в двадцать лет люди склонны только к коллективному сознанию. Если вы спросите их мнение по какому-нибудь вопросу, они повторяют лишь то, что говорят их родители, друзья или то, что они прочитали в газетах. Вам будет нелегко вызвать у них уникальную, сознательную личную реакцию.
Таким образом, мы можем утверждать, что солнце олицетворяет свет, в котором все мы пребываем, наш дневной свет. Мы считаем, что мы сознательны. Но это не верно. Мы сознательны в сфере коллективного и даже не представляем себе всю малость нашего индивидуального сознания. Для того, чтобы выявить хоть часть личностного сознания, понадобится весьма тщательный поиск. Солнце всегда сияет когда вы анализируете индивида. Поэтому конфликт в таких случаях всегда связан либо с 6ессознательным, либо с реальностью. Люди конфликтуют либо с внешней реальностью (внешняя реальность аморальна, и поэтому ее необходимо исправить), либо со своим бессознательным. Им всегда противостоит внутреннее или внешнее. Справедливо сказано, что противник, с которым сознание вступает в противоборство, двойственен, поскольку внешний конфликт оборачивается на деле внутренним, и наоборот.
Существуют два солнца, поэтому есть два принципа коллективного сознания. Существуют две формы (например, католицизм и протестантство) отношения к богу. Одни люди живут при свете одного солнца, а другие — при свете другого солнца. Для одной группы некоторые истины не нуждаются в доказательстве, они даже никогда не обсуждаются. В случае несовпадения таких аксиом можно говорить о расщеплении в сфере коллективного сознания. Вообще говоря, это относится к той форме коллективного сознательного конфликта, для которой характерно столкновение двух коллективных оппозиций, поскольку во многих случаях конфликт принимает аналогичную форму.
В тексте Сеньора конфликтующие позиции названы двумя солнцами, одно из которых направляет два луча на темный предмет, а другое направляет один луч. При этом сказано, что солнце с одним лучом лишено справедливости. Какой принцип коллективного сознания несправедлив по отношению к нижнему миру? Что это означает?
Очевидно, что существуют две формы сознания: ригидная и парадоксальная. Парадоксальная форма сознания — непредвзятое отношение к парадоксальному фактору бессознательного. Эту форму можно назвать открытой системой, мировоззрением, которое всегда готово признать существование противоположностей или противоречий, что позволят установить связь с бессознательным, держать открытой дверь в сферу бессознательного. Такая установка устраняет излишнюю уверенность в непререкаемости своих слов и решений.
