В другой стае таких же обезьян пробовали приучать к пшенице, но начали на этот раз с вожака. Употребление в пищу пшеницы, до той поры обезьянам неизвестной, распространилось на всю стаю уже через 4 часа!»
Что же из сказанного следует? Подражание — свойство несамостоятельного и зависимого индивида. Лишь в одном случае подражание умно — в молодости, в пору поиска себя и своего дела. А вот дальше, отучившись у мастеров и мудрецов, нужно идти собственным путем, реализовывать и раскрывать свое «я». Ведь смысл жизни каждого из нас не в том, чтобы стать вторым Чеховым, Наполеоном, Цезарем или кем-то еще. Смысл в том, чтобы стать самим собой, раскрыть и развить свои таланты, совершить то, чего не в силах сделать никакая другая душа во вселенной.
Бог не зря создал столько живых существ — у каждого, даже самого маленького, существа своя важная и неповторимая миссия на земле. Так что тогда говорить о миссии человека — наиболее разумного из земных существ? Так стоит ли, идя своей дорогой, исполняя свою неповторимую миссию, оглядываться на чьи-то авторитеты и соглашаться с мнением неразумной толпы?
Почему у бледных душ розовые щеки?
Следующая примета глупцов: неуемная тяга к развлечениям и приключениям.
«Тупость ума, — писал Артур Шопенгауэр в своих «Афоризмах житейской мудрости», — порождает ту, запечатленную на бесчисленных лицах и выдающую себя постоянным интересом ко всем, хотя бы ничтожнейшим внешним событиям, внутреннюю пустоту, которая является подлинным источником скуки, вечно толкая субъекта в погоню за внешними возбуждениями с целью хоть чем-нибудь расшевелить ум и душу». По этой причине неразумные люди не любят оставаться одни и предпочитают одиночеству компании, вечеринки, любые другие «массовые мероприятия». Именно поэтому они так обожают путешествовать («Путешествие — рай для дурака», — заметил Ральф Эмерсон), ходить в гости, театры, кино — куда угодно, лишь бы не оказаться «лицом к лицу» с собственной внутренней пустотой и никчемностью.
В силу своего инстинктивного тяготения к толпе, а также из инстинкта самосохранения глупцы имеют два характерных и, можно сказать, «:вечных» интереса в жизни. Их можно выразить знаменитым требованием римских плебеев: «Хлеба и зрелищ!» То есть сытости и удовольствий!
Посмотрите, сколько вокруг разного рода страстных спортивных болельщиков, «горячих» поклонников музыкальных и кинозвезд. Откуда эта одержимость? Мудрец, возможно, и будет поклонником чьего-то таланта или очарования, но никогда не станет делать из него кумира. Талант и красота должны приносить радость и пользу, а не требовать служения и тем более поклонения. Ничто во Вселенной, включая Самого Бога, не требует поклонения. Идолы и кумиры нужны лишь глупцам, не осознающим своей божественности, да тем хитрецам, что манипулируют невеждами и наживаются на них.
Об этом еще в начале XVI века говорил французский поэт и гуманист Этьен де Ла Боэсси в своем трактате «Рассуждение о добровольном рабстве»:
«Хитрость, при помощи которой тираны одуряют своих подданных, ни на чем так ясно не обнаруживается, как на том, что сделал Кир с лидийцами после того, как завладел их главным городом Сардами и взял в плен Креза, этого богатого государя, и увел с собой. Когда ему объявили, что лидийцы возмутились, он скоро вновь покорил их; но, не желая разрушать такой прекрасный город и постоянно держать там армию, чтобы сохранять его за собой, он придумал другое средство: он устроил там увеселительные места, трактиры, публичные дома, зрелища и сделал предписание, чтобы все жители пользовались всем этим. И этот способ оказался столь действенным, что после этого ему уже не нужно было воевать с лидийцами. Эти несчастные люди забавлялись тем, что придумывали разные новые игры.
Театр, игры, представления, искусства, гладиаторы, странные животные, картины и другие подобные глупости составляли для древних приманку рабства, цену их свободы и оружие тирании. Одурманенные этими забавами, увеселяемые пустыми зрелищами, устраиваемыми перед их глазами, народы привыкали рабствовать».
Сегодня приманок для рабства несравнимо больше. И глупцы охотно меняют свою свободу на удовольствия, которые им ежедневно насаждают телевидение, Интернет, журналы. Можно сказать так: раб — всякий, кто, как говорит Никола Шамфор, «не в силах произнести слово «нет». Умение произносить его и умение жить уединенно — вот способы, какими только и можно отстоять свою независимость и свою личность».
Мудрецы ничего не требуют от других, поэтому ни от кого не зависят. Зато глупцы, наоборот, сплошь состоят из одних зависимостей. Только что рожденный младенец — полностью зависимое существо. Позднее, скажем лет через десять, его зависимости будут значительно уменьшены, потому что он к этому времени научится во многом сам о себе заботиться. Став взрослым, человек еще больше освободится от зависимостей и настолько же увеличит свою ответственность. Это — норма и закон жизни: взрослея, человек должен освобождаться от разных ниточек и подпорок, чтобы в один прекрасный день научиться идти по жизни самостоятельно. И — собственной дорогой. Глупцы потому и глупцы, что идут не своей дорогой, а той, что им указывают другие, потому что лишают себя возможности двигаться, связывая себя по ногам и рукам разными зависимостями и привязанностями.
«Если хочешь узнать, свободен человек или нет, — говорил Эпиктет, — то вглядись в него хорошенько и прежде всего узнай, чего он хочет. И если он хочет чего-нибудь такого, чего он получить не может, — он раб. Если мы позволим себе желать того, что не вполне в нашей власти, то нашим хозяином будет всякий, кто может дать нам или отнять у нас желаемое нами. И их, таких хозяев, будет у нас очень много, потому что мы захотим много таких вещей, которые зависят от других людей. Через это люди сделаются нашими господами. Мы любим богатство, почести, доходные места, и потому те люди, которые могут доставить нам все это, делаются нашими господами. Мы боимся тюрьмы, ссылки, смерти, и потому те люди, которые могут причинить нам все это, также делаются нашими господами».
Кстати, вот вам, читатель, тема для размышления. Вы когда-нибудь слышали такое выражение — «у бледных душ розовые щеки»? Или, к примеру, такое — «чем более человек болен глупостью, тем менее болен он всем остальным»? С чего бы это?
Возможно, секрет этого парадокса не в том, что глупые люди лучше следят за своим здоровьем. Разгадка, на мой взгляд, лежит в физиологии. Дело в том, что чуть ли не половину всей энергии, которую производит (и получает из пищи, света, тепла и т. д.) за день тело человека, потребляет. мозг. А думающий мозг — в особенности. И чем больше человек пользуется своим мозгом, тем меньше энергии достается другим его органам. Меньше энергии — слабее обмен веществ, защита, иммунитет. Вот откуда у чересчур много думающих (а также у тонко восприимчивых, чувствительных натур) плохой аппетит и худосочный вид. И наоборот, у тех, кто больше кушает, чем думает, румяные щечки и богатырская фигурка. Говорю это не в укор умным и не в похвалу глупым, а лишь в качестве информации к размышлению.
«Дурак радуется приключению, умный наслаждается покоем»
«Нет серой жизни и серой природы, а есть серые люди», — говорил Николай Некрасов. Серым людям скучно наедине с собой: они ведь привыкли не размышлять, а только чувствовать. А что составляет пищу для чувств? Разного рода события, разговоры, слухи, сплетни, приключения, путешествия — в общем, какие-то внешние действия. Запри серого человека в пустой комнате — так он волком взвоет от безделья и тоски. Вот и носятся с утра до ночи пустоголовые люди в поисках разного рода приятных раздражителей их чувств и физических органов. А если и не приятных, то хотя бы любых, лишь бы не сидеть сложа руки и сомкнув уста в окружении пугающей тишины.
А ведь мудрецы во все времена поучают человека: не ищите света, будьте сами светом для других! Не ищите внешних красот — будьте сами красивы! Джон Браун, известный американский борец за освобождение негров от рабства, сказал однажды великую фразу: «Вся Африка со всеми ее чудесами находится в нас самих». Самое важное, красивое и нужное происходит не вокруг, а внутри нас. Надо не искать внешних красот и чудес, а самому становиться красотой и чудом.
Древнекитайское мудрое изречение поучает: «Север или юг, запад или восток, а дома лучше всего». Чтобы узнать, что люди везде одинаковы, хоть и выглядят по-разному, что законы природы, как и Божьи законы, одни и те же всегда и везде, для этого не надо много путешествовать, не надо встречаться и беседовать с тысячами людей. Древнекитайский философ Лао-цзы в своем знаменитом трактате «Дао Дэ Цзин» пишет: «Не выходя со двора, можно познать весь мир. Не выглядывая в окно, можно узреть Путь Неба. Чем дальше идешь — тем меньше узнаешь. Поэтому мудрецы познавали, никуда не отправляясь; постигали не видя; свершали не действуя».
