осознал, что источником его постоянного нетерпения было желание, чтобы жена поступала так, как хочется ему, а не ей. Он перестал идти на поводу у привычных реакций – «Когда моя жена говорит таким тоном, я автоматически раздражаюсь» — и разорвал этот цикл, сосредоточиваясь на том, что происходит сейчас, то есть и на её словах, и на своей реакции.
Такие плоды приносят интерес к себе и осознанность. Когда этот йогин стал наблюдать своё раздражение от жены, поначалу его реакция ослабла. В конце концов она вообще исчезла. Он больше не воспринимал жену сквозь пелену своих стереотипных реакций, нетерпения и гнева, а смотрел на неё свежим взглядом. В то же время, заверил он меня, он не уходил и не отстранялся: он продолжал осознавать как поведение жены, так и свои внутренние реакции. Оставаясь в настоящем, у себя на кухне, он учился присутствовать в отношениях.
Тем самым он сделал решающий шаг – от оценивания к пониманию. Его может сделать каждый. Постепенно вы научитесь взаимодействовать со своими внутренними реакциями, при этом проявляя полноценное внимание к другим. Иногда вы уделяете больше внимания другому, но не теряете связь с собой; иногда, напротив, вы гораздо лучше осознаёте себя, чем другого. Это похоже на прилив и отлив. Я обращаюсь к такому переключению внимания, когда мне нужно за небольшое время побеседовать с десятками йогинов, и оттого я по опыту знаю, что такой подход помогает сохранить свежесть и открытость ума в каждом новом взаимодействии.
В конце своего вдумчивого и великодушного письма этот йогин рассказал, что теперь брак приносит ему гораздо больше радости. Все эти годы он любил свою жену – и в трудные, и в хорошие времена. Теперь, когда практика помогла ему разорвать порочный круг раздражения, его самые близкие отношения стали гармоничными. Это большое достижение.
В Древнем Китае наблюдательного, стабильного практикующего описывали как хозяина дома. К нему приходит много гостей. Некоторых он пригласил, и они, как правило, добры, обаятельны и обходительны. Другие приходят без приглашения: они много пьют, буйствуют и поглощают все припасы или же стоят, уставившись в пространство.
Если поведение гостей настолько вас занимает, что вы забудете о своей роли хозяина, вы перестанете быть хозяином. Удастся ли вам сохранять бдительность в общении с самыми разными приходящими и уходящими посетителями? Так же нужно поступать и в медитации сидя. Быть хозяином. Быть самим сознаванием.
Но не сложнее ли оставаться таким постоянным, спокойным хозяином, когда вы практикуете в отношениях? Конечно, сложнее! Иногда нас настолько переполняют ощущения и эмоции, что мы «слепнем» и уже не видим перед собой другого человека или людей. Мы находимся целиком во власти растерянности, радости или желания. Образ хозяина призван напоминать вам, что нужно проявлять полноценное внимание к другому, слышать и видеть, что он говорит и делает в настоящий момент. В то же время этот образ напоминает, что нужно не терять связь с собой. Здесь снова можно заметить «приливы и отливы» внимания.
По мере совершенствования в этой практике сознательная энергия видения начнёт растворять фильтр прошлых образов. Скажем, в вашем общении с ребёнком-подростком сотни раз повторяется – в разных формах – один и тот же сюжет: вы кричите на него, требуя, чтобы он убрался в своей комнате, а он хлопает дверью с криком: «Отстань от меня!». Вы кричите в ответ или отступаете, гневно отмалчиваясь. Он отказывается ужинать вместе. И так далее. В буддийских учениях этот каскад реакций описывают словом папанча. Эмоции множатся, порождая глубокое страдание.
Когда вы откликаетесь на происходящее из состояния ясного, открытого сознавания, вы ослабляете папанчу и разрываете цикл реагирования. Даже если вы говорите те же слова, теперь они воздействует иначе. Вы можете сказать: «Пожалуйста, убери свою одежду, книги и мягкие игрушки». Если ваш ум открыт и вы настроены благожелательно, то будет более вероятным, что ребёнок послушается и ответит вам так же. Но если те же слова вызваны реагированием, их подпитывает гнев. В таком случае другой человек не слышит вас, потому что чувствует, что на него нападают. Во многих ситуациях люди защищаются от таких реальных или возможных нападений. Иногда мы знаем об этом; но часто не знаем.
Отношения сопровождаются обучением. В некотором смысле практика отношений – это обучение длиною в жизнь. На мой взгляд, такое непрерывное обучение составляет суть данного подхода. Я могу гарантировать вам, что, если вы будете постоянно к нему обращаться, вы откроете для себя неисчерпаемый источник материала, который поможет вам не оценивать, а понимать, не демонстрировать обусловленные реакции, а открыто, подлинно откликаться.
Когда это происходит, ум, видящий другого, выбирает более мудрые и добрые поступки. Такой отклик нельзя присвоить или контролировать. Он возникает из спокойствия и ясности ума.
Многие йогины, которые готовы к настоящей практике в отношениях, радуются, когда их общение с партнёром, детьми или коллегами становится спокойным и комфортным. Это бесценный прогресс на пути как психологического, так и духовного развития. Однако если вы готовы обратиться к сознаванию отношений, чтобы идти ещё дальше, вам могут открыться новые горизонты внутреннего пути – глубокое понимание истинной природы изначального ума, не омрачённого накопленной обусловленностью.
Отношения, особенно самые близкие, неустанно компрометируют процесс создания «я». Именно здесь устойчивые представления о себе и привычки, которые заставляют нас оберегать «себя», сталкиваются с величайшими угрозами.
В ряде сутт Будда учит, что корень страдания – привязанность к «я» и «моё». Глубоко исследуя Четыре благородные истины, которые учат, что причина страдания – страстное влечение и привязанность, вы поймёте, что именно я желает и не хочет отпускать. Практика Дхармы освобождает от страдания, поскольку мы забываем о себе или поднимаемся над собой. Наш старый знакомый Догэн, японский мастер дзен, прекрасно выразил эту мысль: «Изучать Дхарму Будды – значит изучать себя. Изучать себя – значит забыть себя. Забыть себя – значит пробудиться ко всем вещам» [9]. Как он говорит, ум перестаёт создавать «я». Он не озабочен собой. Он просто присутствует – бдительный, ясный. Так вы обнаруживаете, что ваша самая глубинная проблема – вы сами. Для меня самый трудный человек на свете – Ларри Розенберг.
Наше так называемое я по большей части
