Александр Пинт - Самоисследование - ключ к высшему Я. Понимание себя.

Если какой-то человек находится в состоянии, когда эти помехи устранены, то его состояние может оказывать влияние и на умы других людей, как бы растворяя имеющиеся в них источники мыслей-помех. Возможно такое?

— Да.

— Но потом эти помехи появляются снова до тех пор, пока не будут устранены все их источники, находящиеся в поверхностном уме.

— Но ведь для того, кто уже это почувствовал, остается опыт. Теперь он знает, что это такое.

— Хорошо. Тогда я вас попрошу воспроизвести это сейчас…

— Наверное, этому еще надо научиться.

— А можно ли бытию научиться?

— Чтобы научиться плавать, нужно чтобы тебе кто-нибудь показал какой-нибудь стиль. Потом ты будешь плавать уже сам.

— А как долго вы собираетесь еще этому учиться?

— Я не знаю.

— Аналогия, которую вы привели, годится для разговора о том, что вы действительно не умели делать, в данном случае плавать, а теперь хотите научиться. Для этого действительно требуется время. Но для того, чтобы почувствовать бытие, то есть истинную природу самого себя, этого не надо. Ведь оно всегда с вами…

Кукла, сделанная из соли, пошла однажды к океану, чтобы измерить его глубину. Она хотела рассказать другим, как глубок океан. Но, увы, ей не удалось исполнить своего желания. Как только кукла опустилась в океан, она сразу начала таять и очень скоро вся растворилась в океане. Стала с ним одним. Кто же мог принести другим куклам сведения о глубине океана?

Когда умер Лао-цзы, оплакивать его явился Цинь-И, трижды возопил он и вышел.

— Разве вы не были другом нашего учителя? — спросил ученик.

— Был, — ответил Цинь-И.

— И так мало плакали?

— Да. Сначала я думал, что там его ученики, а теперь понял, что нет. Когда я вышел попрощаться, там были старые, вопившие над ним, словно над родимым сыном, были молодые, плакавшие над ним, словно над родной матерью. Все они собрались для того, чтобы говорить там, где не нужно слов, плакать там, где не нужно слез. Это означает бегство от природы, насилие над чувствами, забвение доставшегося от природы.

Когда наступило время, учитель родился; пришло время уйти, учитель покорился. К тому, кто спокойно следует за временем и обстоятельствами, нет доступа ни печали, ни радости. В старину это называли независимостью от природы. Для рук, заготавливающих хворост, наступает предел. Но огонь продолжает разгораться, и есть ли ему предел — неведомо.

Один европеец изучал стрельбу из лука с Учителем дзен в Японии. Он обрел совершенство, стопроцентное попадание в цель. Он сказал Учителю:

— Что же еще? Что теперь мне еще учить здесь? Могу ли я теперь уйти?

Учитель ответил:

— Вы можете идти, но вы вручили только азбуку моего искусства.

Европеец воскликнул:

— Азбуку вашего искусства? Теперь мое попадание в цель стопроцентное.

Учитель ответил:

— Кто говорит о цели? Каждый дурак может сделать это простой практикой. Здесь нет ничего особенного. Теперь начинается настоящее. Вы стали делателем, но смысл не в этом. Теперь вам придется брать свой лук, не будучи делателем. Вам нужно натягивать лук, не будучи натягивающим. Вам нужно наводить на цель без нацеливания. С вашей стороны не должно быть усилия, напряжения, делания. Нужно скорее позволить этому случиться, чем делать это!

Как-то у Бодхидхармы спросили:

— Какова разница между жизнью великого мудреца и обыденной жизнью заурядного человека?

Бодхидхарма ответил:

— Это подобно осенней паутине. Некоторые ошибочно принимают ее за пар, но в действительности это паутина, парящая в воздухе. Средний человек видит мудреца и считает его жизнь такой же, как и его собственная обычная жизнь, в то время как просветленный человек видит нечто святое в жизни среднего человека.

Жила-была женщина, которая слышала о небесном плоде. Она возжелала его. Она спросила дервиша по имени Сабар:

— Как я могу найти этот Плод, чтобы достичь немедленного знания?

— Лучшим советом было бы сказать, чтобы ты училась со мной, — сказал дервиш. — Но если ты делать этого не будешь, то тебе нужно намеренно странствовать по всему миру, временами без всякого отдыха.

Она ушла от него и нашла другого, Арифа-мудрого, а затем нашла Хакима-мудреца, затем Маджуба-бездумного, затем Алима-ученого и много-много других…

Она провела тридцать лет в поисках. Наконец она пришла в сад. Там стояло Древо Небес, и на его ветке висел яркий Небесный Плод. Около древа стоял Сабар, первый дервиш.

— Почему ты не сказал мне, когда мы впервые встретились, что ты являешься Хранителем Небесного Плода? — спросила она его.

— Потому что тогда ты не поверила бы мне. Кроме того, дерево приносит Плод только один раз в тридцать лет и тридцать дней.

Бахауддин эль-Шах, великий Учитель дервишей Накшбанди, однажды встретил собрата на большой площади Бухары. Вновь пришедший был бродячим каландаром из ордена Маламати "Люди укора". Бахауддин был окружен учениками.

— Откуда ты пришел? — спросил он прибывшего обычной суфийской фразой.

— Представления не имею, — ответил тот, глупо улыбаясь.

Некоторые из учеников Бахауддина пробормотали свое неудовольствие таким неуважением.

— Куда ты идешь? — настаивал Бахауддин.

— Не знаю! — крикнул дервиш.

— Что есть Бог?! — к этому времени вокруг собралась большая толпа.

— He знаю.

— Что есть зло?

— Представления не имею.

— Что неправильно?

— Все, что плохо для меня.

Толпа, выйдя из терпения, так раздражал ее этот дервиш, прогнала его прочь. Он ушел целенаправленно, в том направлении, которое вело в никуда настолько, насколько каждый знал.

— Дураки! — сказал Бахауддин Накшбанди. — Этот человек играет часть человечества. В то время как вы отвергли его, он намеренно демонстрировал безголовость, как ее демонстрирует каждый из вас. Все не сознательно, каждый день вашей жизни.

Какой-то важный ученый сказал суфию:

— Почему вы, суфии, всегда используете аналогии? Такие формы довольно хороши для невежд, но людям, обладающим здравым смыслом, вы можете говорить ясно.

Суфий сказал:

— Увы, опыт показывает, что дело не в невежестве и разумности. Дело в том, что те, кто больше всего нуждается в определенном понимании или даже в какой-то частичке понимания, всегда оказываются наименее способными принять его без аналогии. Скажите им прямо, и они будут препятствовать себе в восприятии истины понимания.

Каков смысл и замысел наших встреч? Что это за замысел? Как он реализуется. Как мы осознаем этот замысел, который объединяет нас, и как мы осознаем тот замысел, который касается каждого из нас в отдельности? На мой взгляд, это очень важные вопросы. Для меня это основные вопросы, это то, что всегда со мной. Все, что происходит со мной и с другими, я рассматриваю в таком ракурсе.

Есть ли готовые ответы на подобные вопросы? Я чувствую, что нет. Никто и никогда не скажет: "Ты пришел за этим, будет то-то и то-то". Это больше похоже на астрологический прогноз. Тем не менее, такие вопросы всегда присутствует и всегда является тем ракурсом видения, через который я смотрю.

Как можно узнать ответы на такие вопросы? Это не готовые ответы — это есть Путь, это есть Указатели. Это есть Движение. То, что я слышу, чувствую и вижу, — это то, что надо действовать. Я должен действовать, и в результате этого будет приходить новое понимание. Но это необычное действие, направленное на какую-то материальную цель, как это бывает, скажем, в обычной жизни. Вместе с тем всякая деятельность требует определенной цели. Если человек не понимает свою цель или нечетко ее ставит, нечетко ее видит, то вряд ли сможет достичь каких-либо результатов. Человек должен понимать, ради чего он делает, что он делает, как он будет это делать. Это то, что называется грамотный подход к какому-то делу, бизнесу, например.

Так вот то, о чем мы здесь говорим, и то, с чем здесь соприкасаемся, оно и это, и не это, потому что здесь не годятся привычные способы подхода к деланию, привычные способы достижения и постановки целей и т. д., хотя они и не исключаются. Делать не делая. Двигаться в покое. Находиться в мире Том и Этом. Это как канат, по которому ты идешь, и надо очень ясно видеть, что же справа, что же слева, что сверху, что снизу. Это тот баланс, который в начале пути создается каким-то очень сильным внутренним напряжением, какой-то сильной растяжкой, я бы даже сказал крестом, в котором есть и верх, и низ, и право, и лево, и ты в центре. Это сочетание несочетаемого, соединение каких-то полярностей и двойственностей. Путь ума проходит в плоскости, где присутствует двойственность, но ты можешь выйти за ее пределы туда, где все едино.