Направлений обретения Просветления столь много, что в них не просто можно, а практически должно запутаться. И потому, мы все же должны быть благодарны одному из величайших мыслителей нашего времени — уже упоминавшемуся Кену Уилберу — за то, что он умудрился навести порядок и в этом вопросе, публично огласив (именно так: огласив, не напечатав) пять причин нашей с вами непросветленности.
Причины нашей непросветленности
Согласно сопроводившему сие текстом К. Бигелоу [6], существует пять основных видов деятельности (деятельности ли — скорее, глупости), которые более всего предотвращают наше пробуждение к недвойственности и постижению Абсолюта в любом его виде: «бесконечной неописуемой пустоты» или «божественно единении с Формой»{4}:
1. Концептуализация.
2. Объективизация.
3. Искания.
4. Различения.
5. Отсутствие любви.
Он же (и там же) приводит и некую интегральную практику преодоления данных заблуждений и превращение каждого из них в самоисследование и даже самосозерцание. Например, вы начинаете с вопроса «Концептуализирую ли я?», а через пять минут переходите (и далее каждые пять минут продолжаете последовательно переходить) к следующему за ним виду «вредоносной» деятельности. «Объективизирую?» — «Ищу?» — «Различаю (себя от Духа)?» — «Не люблю?» При этом вы не пытаетесь изменить то, что совершаете, а просто пребываете в этом. Потому что, согласно К. Уилберу то, что сознает эти виды деятельности, свободно от них всех, ибо сознавание и Дух не есть два…
Просветление в интегральном подходе
Скажите, вы что-нибудь поняли? Вот и я о том же… Так что давайте далее разбираться во всем этом, опираясь уже на канонический текст самого К. Уилбера [46].
Первый его вопрос (в самом начале выступления) касается всех нас: «Если все что есть Дух, то почему мы этого не замечаем?» В какую иллюзию мы втянуты? Из-за чего мы упускаем из виду этот абсолютный, фундаментальный факт?
Так вот, согласно его же просвещенному мнению, существует пять основных и главных традиций объяснения данного феномена (хотя вообще-то их десятки).
Первая традиция — Мадхьямика (кстати, она была первая из всех этих традиций), в которой действительно впервые указали на то, что идея противопоставления проявленного и непроявленного, Сансары и Нирваны, плотного и тонкого, сама по себе двойственна (тем более, в варианте, при котором вы должны отказаться от первого ради второго). Термин, который был использован для обозначения данного заблуждения, довольно условно можно перевести как концепция (или как все то, у чего есть противоположная сторона). Удовольствие — боль; верх — низ; конечное — бесконечное и т. п., это все примеры подобного двойственного познания мира. Недвойственное же в этаком неосознавании: без концепций, идей, мыслей, чувств и т. п.
К. Уилбер иллюстрировал это следующим практическим примером. Попробуйте одновременно задаться вопросами: «Как я ощущаю себя физически? Как я ощущаю себя эмоционально? Как я ощущаю себя морально? Как я ощущаю себя умственно? И как я ощущаю себя со всех этих ракурсов одновременно?» Как правило, выполнение этого упражнения хорошо вышибает нас из двойственности, поскольку сознавание не дробит реальность на противоположности, а просто принимает все как целостность — без пар, без противоположностей и без противопоставлений. Регулярная практика в этом позволяет познать Абсолют как целое — сознание без противоположностей, без парностей, без разделения. Где и находится дверь на свободу — в недвойственную реальность…
Вторая традиция — это Йога-чара, которая, как бы слегка противореча Тхераваде (с ее идеалом в погружении в бесформенную и непроявленную пустотность), указала, что причина не в явлениях (от которых по Тхераваде надо отказаться), а в том, что мы помещаем их наружу. Мы делаем из них внешние объекты, и это создает проблемы. Но если (и когда) мы помещаем их внутри, это уже не может быть проблемой, ибо объективизация феноменов в этом случае становится довольно трудным делом. То есть проблема не в существовании феноменологического мира, а в его отделении от себя (что и создает проблему). Например, представьте, что не вы находитесь в комнате, а комната находится в вас (вы как бы окружаете ее в своем осознавании). Это, по сути, переход к другому типу осознавания — осознание Большого Ума: все возникает внутри сознания, а не вне его. А раз так, то нет и объективизации, отделенности. Нет расщепления мира на субъект и объект. Есть только осознавание его, которое возникает внутри вышеупомянутого Большого Ума. При таком подходе вне осознавания просто нет ничего. Ничего, чего хотелось бы хотеть, жаждать и вожделеть. Ибо все возникает в твоем осознании прямо сейчас. Значит, нет и опасных или тревожащих явлений — они, по сути, придуманы тобой и находятся внутри тебя. Тогда нет раздробленности на тебя и мир, и ты становишься неотделенным от его объектов, возникающих внутри осознавания, Большого Ума. И ты в безопасности, один с миром. Нет ничего, что может тебе угрожать и навредить. Есть только Сознание, а оно — в единственном числе и в сути своей пустотно. Оно и есть открытая Пустота, в которой все возникает и исчезнет за мгновение…
Практика здесь заключается в том, чтобы работать с любым предметом (объектом) как внутренним для тебя, расширяя себя до Большого Ума, который и есть Конечная реальность…
Третья традиция — Дзогчен, по которой существует только настоящее (поскольку прошлое уже ушло, а будущее еще не пришло). Поэтому все искания глупы и бесплодны, ибо они только отделяют нас от единственного, что действительно есть — настоящее мгновения. Это не значит сосредотачиваться на нем. Не на чем сосредотачиваться. Потому что это ничто, кроме сейчас, не существует. Если вы думаете о прошлом, вы думаете о нем сейчас. И если что-то произойдет в будущем, оно тоже произойдет сейчас. Причина наших страданий как раз в том, что мы живем во времени. Из-за этого, из-за разделения на прошлое и будущее, мы никогда не сосредотачиваемся на единственном, что действительно есть: на чистом вневременном настоящем (текущем моменте). И потому пребывание в нем есть единственный способ познания реальности — именно в настоящем моменте человек освобождается от цепей времени и живет в вечности…
В качестве практики попробуйте постоянно пребывать во вневременном настоящем. Например, если вас что-то смущает, просто представьте, что вы это фотографируете или наблюдаете. Вещи существуют в реальности такими, какими они есть. И их не надо менять. Потому что это (они) суть совершенное проявление совершенного Духа. Причина страданий людей в том, что они вечно куда-то стремятся. Но если бы они смогли находиться в полном контакте с настоящим, они бы освободились от вечной необходимости искать что-то иное и лучшее, освободились бы от болей, страданий и всего прочего… А предлагаемая как бы только лишь видеозапись всего, что просто происходит, позволяет синхронизировать себя с Предельной Реальностью, с Духом в его чистом проявлении. Это останавливает искания. Ведь стремление найти что-то создает иллюзию, что оно не находится в настоящем, а существует отдельно от него…
Суть в том, чтобы признать, что настоящее и есть Дух. А стопроцентное пребывание в Просветлении есть пребывание в настоящем… Таким образом, это путь признания, а не создания…
Четвертая традиция — Веданта. Здесь проблема видится в том, что мы видим многое, вместо того чтобы видеть одно. А состояние бытийности «Я есть» и есть то одно, что мы должны видеть. Все ваше прошлое — это бесконечное присутствие «Я есть». Оно не попадает в поток времени. И оно изначально. Это константа, которая неизменна. Истинное ваше Я. Чистый наблюдатель. Полное Я. Одинаковое у разных людей. Оно не имеет свойств, качеств или характеристик. Потому что «Я есть». Только одно в целом мире. И оно смотрит через все глаза, слышит через все уши, чувствует через все тела. И оно едино с чистым Духом, который и проявляется в вас как «Я есть», как ощущение чистого зеркального Ума — наблюдение за происходящим. Это Истинное Я. Чистый субъект. И его невозможно увидеть как объект.
Практика и состоит в пребывании в этом вечном «Я есть», пока весь мир создается и меняется. Ибо чтобы ни происходило, вы останетесь этим чистым Я — свидетелем, отпускающим объекты. И вы пребываете в своем Большом Уме и наблюдаете за объектами, которые, приходя, заставляют нас немного пострадать и уходят. А мы страдаем от неверного отождествления с конечным ограниченным Я, которое, однако, может осознать бесконечное и безграничное Я, каковое и есть Всем что есть. И чем больше мы отождествляемся с этим Большим Я, тем больше свободны от отождествления. Наше маленькое Я — это не то, кто вы есть. Поэтому переключение к истинному Я и есть освобождение или Мокша.
