253
Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: «На том основании я отложил этот вопрос на три недели».
В «Преображающем символизме мессы» (1941) Юнг отмечал, что мотив меча играл важную роль в алхимии и обсуждал его значение как инструмента жертвоприношения, его разделяющие и отделяющие функции. Он отмечал, что «Алхимический меч приносит solutio или separatio elementorum, тем восстанавливая изначальное состояние хаоса, чтобы могло появиться новое и более совершенное тело посредством новой impressio formae или imaginatio» (CW 11, §357 & ff).
Идея о преодолении безумия здесь близка различению Шеллингом между человеком, которым безумие овладело и тем, кто научился им управлять.
Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: «accipe quod tecum est. in collect. Mangeti in ultimis paginis» (Прими то, что есть. На последней странице коллекции Мангета). Это, видимо, указывает на «Bibliotheca chemica curiosa, seu rerum ad alchemiam pertinentium thesaurus instructissimus» Дж. Дж. Мангета (1702), коллекцию алхимических текстов. Юнг владел копией этой работы, в которой некоторые страницы были загнуты и имелись подчеркивания. Примечание Юнга, возможно, указывает на последнюю гравюру «Mutus Liber», которая завершает первый том «Bibliotheca chemica curiosa», представление завершения алхимического опуса, с человеком, поднятым вверх ангелами, тогда как другой лежит ничком.
В «Психологических типах» Юнг комментировал символизм башни, обсуждая видение башни в «Пастыре Гермы» (CW 6, §390ff). В 1920 г. Юнг начал планировать свою башню в Боллингене.
В «Черной Книге 4» стоит: «душе».
В «Фаусте» Гете Мефистофель заключает с Фаустом пакт о том, что будет служить ему при жизни при условии, что Фауст будет служить ему после нее.
В «Исправленном черновике» вместо этого стоит: «меня со змеей».
Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: «Я все еще не осознал, что сам был этим убийцей».
9 февраля 1914 г. В «Черной Книге 4» стоит: «душе».
В Турции практиковалась полигамия. Она была официально запрещена Ататюрком в 1926 г.
Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: «В XI гл. о загадочной игре» (см. выше).
«Черная Книга 4» продолжает: «Я: Мои принципы – это звучит глупо – прости, но у меня есть принципы. Не думай, что это избитые моральные принципы, это озарения, которыми меня наделила жизнь. / Змея: Какие это принципы?».
Вопрос господина и раба играл особенно важную роль в первом эссе «О генеалогии морали» Ницше.
В каллиграфическом томе здесь пробел для стилизованной заглавной буквы.
Это предложение добавлено в «Черновике».
В этом месте запись в каллиграфическом томе Liber Novus кончается. Далее следует транскрипт из «Черновика».
Это цитата из 1 Кор. 13:8. Незадолго до конца жизни Юнг снова цитировал эти слова в размышлениях о любви в «Воспоминаниях» (стр. 387). В «Черной Книге 4» надпись сначала дана греческими буквами.
Это предложение добавлен в «Черновике».
Эта фигура не указана как змея в «Черной Книге 4».
В «Трансформациях и символах либидо» (1912) Юнг комментировал мотив повешения в фольклоре и мифологии.
В «Черной Книге 4» отсутствует отрывок вплоть до конца диалога и следующий параграф.
Сведенборг описывал небесную любовь как «любовь, использующую средства ради средств, требуемое ради требуемого, что человек исполняет ради Церкви, своей страны, человеческого общества и сограждан», отличая ее от любви к себе и любви к миру («Небеса, его чудеса и ад: из услышанного и увиденного»).
По библейской версии творения море и земля разделились на третий день.
Поэма Джона Китса «Ода греческой урне» заканчивается строками: «Красота – это истина, истина – красота, - вот и все / Ты знаешь на земле, и все, что тебе нужно – знать».
В «Трансформациях и символах либидо» (1912) Юнг утверждал, что в процессе психологического развития индивидуум должен освободить себя от фигуры матери, что отражается в героических мифах (см. гл. 6, «Битва за освобождение от матери»).
В «Трансформациях и символах либидо» (1912), обсуждая свою концепцию либидо, Юнг ссылался на космогоническое значение Эроса в «Теогонии» Гесиода, которую он связывал с фигурой Фанеса в орфизме и Камой, индийским богом любви (CW B, §223).
В поздних трудах Юнг придавал значение «энантиодромии», принципу, по которому все превращается в свою противоположность, который он приписывал Гераклиту. См. «Психологические типы» (1921), CW 6, §708f).
По библейской версии потопа ковчег пристал к горе Арарат (Бытие, 8:4). Арарат – дремлющий вулканический пик, прежде находившийся в Армении (теперь в Турции).
В северной мифологии Один был пронзен копьем и повешен на мировом древе, Иггдрассиле, на котором он висел девять ночей, пока не изобрел руны, которые дали ему силы.
23 февраля 1914 г. В «Черной Книге 4» диалог ведется с душой, и эта секция начинается с того, что Юнг спрашивает ее, что удерживает его от возвращения к работе, и она отвечает, что это его амбиции. Он думал, что преодолел их, но она сказал, что он попросту отрицал их, и потому рассказывает ему последующую историю. 13 февраля 1914 г. Юнг выступил с речью «О символизме снов» в Цюрихском Психоаналитическом Обществе. С 30 марта по 13 апреля Юнг отдыхал в Италии.
В «Черной Книге 4» стоит: «амбиций».
В «Черной Книге 4» стоит «работе» вместо «сыну» на следующих нескольких строках.
19 апреля 1914 г. Предыдущий параграф был добавлен в «Черновике».
В «Черной Книге 5» этот диалог ведется с душой (стр. 29f).
В «Черной Книге 5» стоит: «Душа» (стр. 37).
В «Черной Книге 5» стоит: «с моей душой» (стр. 38).
Этот параграф был добавлен в «Черновике».
В «Исправленном Черновике» стоит: «к себе» (стр. 555).
Оставшееся добавлено в «Черновике» (стр. 555f).
В 1930 г. Юнг утверждал: «Движение назад в средние века — нечто вроде регрессии, но она не личностна. Это историческая регрессия, регрессия в прошлое коллективного бессознательного. Это всегда происходит, когда путь вперед не свободен, когда есть препятствие, от которого вы отскакиваете; или когда вам нужно достать что-то из прошлого, чтобы вскарабкаться на стену впереди» («Видения», т. 1, стр. 148). Около этого времени начал интенсивную работу над 296 средневековой теологией (см. «Психологические типы» (1921), CW 6, гл. 1, «Проблема типов в истории разума в античности и средневековье»).
