Новое мировоззрение, которое я только что здесь кратко описал, это не произвольное построение и не результат теоретических размышлений. Это философский взгляд, который возникает спонтанно у тех людей, которые смогли освободиться от отпечатков, наложенных травмой их рождения и начальными этапами их жизни, и которые имели глубокий трансперсональный опыт. Глубокая эмпирическая работа такого рода радикальным образом влияет на наш образ жизни. Нетрудно предположить, что для успешного существования в этом мире важное значение имеет разум или общее умственное развитие человека — способность обучаться и запоминать, думать и размышлять и адекватно реагировать на наше материальное окружение. Более поздние исследования указывают также на важность «эмоционального разума» — способности адекватно реагировать на наше человеческое окружение и умело строить наши межличностные отношения (Гоулман, 1996). А наблюдения, сделанные в результате изучения холотропных состояний, подтверждают основное положение вечной философии: качество нашей жизни в конечном итоге зависит от того, что можно назвать духовным разумом.
Духовный разум, или мудрость, — это способность так строить свою жизнь, чтобы она служила отражением глубокого философского и метафизического понимания реальности и самого себя, достигнутого посредством личного опыта в результате систематического духовного поиска. В буддийских писаниях такая духовная мудрость называется праджня парамита (трансцендентальная мудрость). В отличие от догматов официальной церкви, духовная мудрость, приобретенная в результате эмпирического самоисследования, способна полностью разрушить научное материалистическое мировоззрение. В то же время она является эффективным средством против фундаменталистского непонимания и искажения духовных знаний. Концепция «разумного плана» представляет собой дополнение к тому, что наука открыла относительно эволюции космоса и жизни, а не примитивную и ограниченную альтернативу.
Систематическое и ответственное изучение себя с использованием холотропных состояний ведет к эмоциональному и психосоматическому исцелению и позитивной трансформации личности. На протяжении ряда лет я имел возможность наблюдать подобный процесс на примере многих людей, которые были заняты серьезными духовными исканиями такого рода. Некоторые из них занимались медитацией и имели регулярную духовную практику, другие участвовали в психоделических сеансах под опытным руководством или в различных видах эмпирической психотерапии; некоторые выбрали путь шаманизма. Я также был свидетелем глубоких позитивных изменений у тех людей, которые получали адекватную поддержку во время спонтанных случаев психодуховного кризиса.
Переживание психодуховной смерти и возрождения и эмпирическое соединение с позитивными постнатальными или пренатальными воспоминаниями ведут к уменьшению иррациональных побуждений и амбиций. Подобный опыт способствует уменьшению агрессии, достижению внутреннего покоя, принятия самого себя и терпимости по отношению к другим людям. Как правило, это также бывает связано с переключением фокуса внимания с прошлого и будущего на настоящий момент и с пробуждением повышенного интереса к жизни — способности получать удовольствие от простых аспектов жизни: повседневных дел, еды, занятий любовью, природы и музыки. Еще одним важным результатом этого процесса является обретение духовности, которая имеет универсальную и мистическую природу, является всеобщей и не принадлежит никаким конфессиям.
Дальнейшее углубление процесса духовного раскрытия и трансформации происходит обычно в результате трансперсональных переживаний, таких как отождествление с другими людьми, целыми группами, с животными и растениями. Дополнительный трансперсональный опыт дают случаи сознательного восприятия событий, происходящих в других странах, культурах и исторических периодах, и даже мифологических сфер и архетипических существ коллективного бессознательного. Переживание космического единства и своей собственной божественной природы ведет к еще большему отождествлению со всем творением и приносит чувство восторга, любви, сострадания и внутреннего покоя. То, что начиналось как психологическое исследование бессознательных слоев психики с терапевтическими целями, автоматически превращается в философский поиск смысла жизни и путь духовных открытий.
Одним из наиболее замечательных последствий различных форм трансперсонального опыта является спонтанное пробуждение и развитие глубокого гуманистического и экологического интереса и потребности в служении какой-либо общей цели. Это связано с осознанием, почти на клеточном уровне, что границы в этом мире произвольны и что каждый из нас тождествен со всей тканью существования. Становится совершенно очевидно, что все, что бы мы ни делали с природой, мы делаем также с самими собой. Различия между людьми, касаются ли они пола, расы, цвета кожи, языка, политических убеждений или религиозной веры, кажутся теперь не угрожающими и пугающими, а интересными и обогащающими.
У людей, с которыми произошла подобная трансформация, возникает глубокое чувство, что они являются гражданами всей планеты, а не гражданами отдельной страны или членами определенной расовой, социальной, идеологической, политической или религиозной группы. Очевидно, что если бы такая трансформация произошла в достаточно больших масштабах, она повысила бы наши шансы на выживание. Похоже, что сейчас мы вовлечены в некую драматическую гонку, которая не имела прецедента во всей истории человечества. На карту поставлено ни больше ни меньше, как сама жизнь на нашей планете. Если мы будем продолжать действовать старыми методами, последствия которых крайне разрушительны, очень маловероятно, что человечество выживет. Однако если достаточное количество людей пройдет через процесс глубокой внутренней трансформации, описанный здесь, это значительно повысит вероятность того, что мы сможем справиться с грозными проблемами, стоящими перед нами, и использовать тот огромный творческий потенциал, который мы заключаем в себе как вид, чтобы создать лучшее будущее.
Aziz, R. 1990. С. G.Jung's Psychology of Religion and Synchronicity. Albany: State University of New York Press.
Bache, С. M. 1988. Lifecycles: Reincarnation and the Web of Life. New York: Paragon House.
Franz, M. von. 1980. On Divination and Synchronicity: The Psychology of Meaningful Chance. Toronto: Inner City Books.
Freud, S. 1971. Civilization and Its Discontents. The Standard Edition of the Complete Psychological Works ofSigmund Freud, Vol. 21. London: The Hogarth Press.
1971. The Future of an Illusion. The Standard Edition of the CompletePsychological Works ofSigmund Freud, Vol. 21. London: The Hogarth Press.
1971. Totem and Taboo. The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, Vol. 13. London: The Hogarth Press.
Fuller, J. G. 1951. The Ghost of 29 Megacycles. London: Souvenir Press.
Gauquelin, M. 1973. Cosmic Influences on Human Behavior. New York: Aurora Press.
Goleman, D. 1996. Spiritual Intelligence: Why It Can Matter More Than /ζ). New York: Bantam.
Grant, J., and D. Kelsey. 1967. Many Lifetimes.
Greyson, В., and N.E. Bush. Distressing Near-Death Experiences. Psychiatry 55. (1992):95.
Grof, S. 197 5. Realms ofthe Human Unconscious: Observations from LSDResearch. New York: Viking Press. 2000. Psychology of the Future.
1998. The Cosmic Game: Explorations of the Frontiers of Human Consciousness. Albany: State University New York Press.
Grof, C„andS. Grof. 1991.The Stormy Search forthe Self: A Guide toPersonal Growth through Transformational Crises. Los Angeles: J. P. Tarcher.
Grof, S., and C. Grof. 1989. Spiritual Emergency: When Personal Transformation Becomes a Crisis. Los Angeles: J. P. Tarcher.
Holler, S. A. 1994. The Gnostic Jung and the Seven Sermons to the Deauf.Wheaton, IL: Quest Books.
Jung, C. G. 1960. Synchronicity: An Acausal Connecting Principle. Princeton, NJ: Princeton University Press.
1964. Flying Saucers: A Modern Myth of Things Seen in the Skies.
1973. Letter to Carl Selig, February 25, 1953. C. G. fung's Letters, Vol. 2, Bollingen Series XCV. Princeton, NJ: Princeton University Press.
Koestler, A. 1971. The Case of the Midwife Toad. New York: Random House. Mack, J. 1994. Abductions.
1999. Passport to the Universe.
Macy, Μ. H. 2001. Miracles in the Storm: Talking to the Other Side with the New Technology of Spiritual Contact. New American Library.
2005. «The miraculous side of instrumental transcommunication». A lecture at the Seventh International Conference on Science and Consciousness in La Fonda Hotel, Santa Fe, NM.
Mansfield, V. N. 1995. Synchronicity, Science, and Soul-Making: Understanding Jungian Synchronicity through Physics, Buddhism, and Philosophy. Chicago: Open Court Publishing.
Moody, R. A. 1975. Life After Life: The Investigation of a Phenomenon Survival of Bodily Death. Atlanta: Mockingbird Books.
1993. Reunions: Visionary Encounters with Departed Loved Ones. New York: Villard Books.
Perry, J. W. 1974. The Far Side of Madness. Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall.
1976. Roots of Renewal in Myth and Madness. San Francisco: Jossey-Bass Publications.
Rawlins, D. October, 1981. «Starbaby.» Fate 34.
Ring, К. 1982. Life at Death: A Scientific Investigation of the Near-Death Experience. New York: Quill.
Ring, K., and S. Cooper. 1999. Mindsight: Near-Death and Out-of-BodyExperiences in the Blind. Palo Alto, CA: William James Center for Consciousness Studies.
Rogo, D. S., and R. Bayless. 1979. Phone Calls from the Dead. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall.
Sabom, M., and N. Michael 1982. Recollections of Death: A Medical investigation. New York: Harper & Row.
Sagan, C. 1979a. «Amniotic Universe: Reflections on Birth, Death, and God.» Atlantic Monthly: 39–45.
1979b. Broca's Brain. New York: Random House.
1983. Cosmos. New York: Random House.
1997. The Demon-Haunted World; Science as a Candle in the Dorfc.New York: Ballantine Books.
Senkowski, E. instrumental Transcommunication (ITC).» An Institute for Noetic Sciences lecture at the Corte Madera Inn, Corte Madera, CA, July, 1994.
Schwartz, L. 1981. World of the Newborn.
Strieber, W. 1987. Communion.
Другие книги Станислава Грофа:
