Школа Гелугпа, религиозным главой которой является Далай-лама, сложилась позднее других школ – к концу XV века. К этому времени территория Тибета уже была поделена между крупными аристократическими семьями, представители которых стояли во главе школ Кагьюпа и Сакьяпа. Созданная Цзонхавой (1357–1419) школа Гелугпа развивалась и функционировала вне жесткой территориальной привязки к какому-либо из районов Тибета. В силу этого она могла не учитывать закрепившиеся в других школах представления об организации духовной иерархии. В школах Кагьюпа и Сакьяпа социорелигиозная иерархия была тесно связана с этнотерриториальным фактором. Иерархия социорелигиозных статусов выстраивалась с учетом происхождения и принципа владения территорией. В постканонических школьных трактовках дисциплинарный кодекс Винаи выступал доктринальной основой социорелигиозной иерархии. В этих школах Виная использовалась преимущественно для идеологической легитимации установившейся системы социально-экономической иерархии. Религиозными лидерами, как правило, становились выходцы из знатных и состоятельных семей наследной земельной аристократии.
Новая школа Гелугпа достаточно быстро обрела широкий круг последователей в среде простого тибетского населения. Основой ее популярности стал меритократический принцип продвижения по ступеням социорелигиозной иерархии, отсутствовавший в других школах. Именно это и послужило залогом политического успеха религиозного главы школы Гелугпа, утвердившегося в XVII веке в статусе теократического главы Тибета.
Концепция теократического управления страной была сформулирована только после установления политического доминирования представителей школы Гелугпа. Согласно ее трактовкам, Далай-лама является человеческим воплощением Бодхисаттвы Авалокитешвары, а потому наделен сакральной силой политической и религиозной власти. Однако превращение религиозного главы школы Гелугпа в политического главу всего Тибета произошло позднее. Оно осуществилось в ходе длительного вооруженного противостояния представителей школы Кагьюпа и Гелугпа. История тибетского теократического государства содержит трагические картины публичных казней и кровавых расправ, которым подверглись последователи школы Кагьюпа после установления нового политического режима.
В контексте анализа структурных изменений тибетского общества в диаспоре важен тот исторический факт, что Далай-лама был высшим религиозным авторитетом только школы Гелугпа. Идеологическая доктрина высшего религиозного иерарха школы, который является человеческим воплощением Бодхисаттвы Авалокитешвары, была впервые сформулирована и разработана отнюдь не школой Гелугпа. Она возникла в школе Карма-кагьюпа для обоснования статуса главы школы, который как «человеческое воплощение» Бодхисаттвы Авалокитешвары получал право собственности на все монастырские земли и прилегавшие к ним территории.
Исторически школа Кагьюпа состояла из целого ряда мелких подшкол. среди которых наибольшей популярностью пользовалась Карма-кагьюпа. Ее возвышение (XIII–XIV вв.) во многом было обусловлено возникновением принципиально новой трактовки фигуры школьного лидера. Глава школы Карма-кагьюпа рассматривался теперь как «перерожденец» (тулку), человеческое воплощение Бодхисаттвы Авалокитешвары. Эта интерпретация не имела прототипа в буддизме Индии, выступая собственно тибетским нововведением. Она послужила основой легитимации нового социорелигиозного статуса главы школы, получившего наименование Кармапа. Исторический основатель Карма-кагьюпа – Кармапа Дуйсум Кьенпо (1100–1193 гг.) создал монастырь Цурпху, ставший в дальнейшем самым влиятельным монастырем школы Кагьюпа.
Школа Гелугпа адаптировала этот идеологический конструкт, обосновывающий социорелигиозный статус верховного главы школы. В этой связи необходимо иметь в виду, что в номенклатуре религиозных статусов, как они представлены в Винае, статус высшего главы школы отсутствует. В школе Гелугпа статус главы школы получил название «Далай-лама» в соответствии с названием титула, дарованного третьему «перерожденцу» главы школы Гелугпа Соднам Чжанцо (1543–1588 гг.) монгольским правителем Алтан-ханом (1507–1582 гг.). Важно помнить, что школа Гелугпа обрела идеологическое и политическое лидерство два века спустя после смерти своего основателя Дже Цзонхавы. Новый социорелигиозный статус был введен одним из учеников Цзонхавы – Гедундубом (1391–1474 гг.). В XVII в. он был ретроспективно идентифицирован в качестве первого Далай-ламы. Гедундуб выступил основателем одного из крупнейших на территории Тибета монастыря-университета Ташилунпо. Подобно лидерам школы Карма-кагьюпа, пользовавшейся в XV в. наибольшим идеологическим авторитетом в стране, Гедундуб оставил пророческое завещание, в котором предсказал появление своего нового человеческого воплощения и назвал признаки для установления «перерожденца». Таким образом в школе Гелугпа была произведена адаптация введенной в традиции Карма-кагьюпа идеологической концепции главы школы. И только в XVII веке концепция религиозного главы, который в традиции Гелугпа именовался Далай-лама, была расширена и получила дополнительную интерпретацию – религиозный глава школы становится теократическим правителем Тибета.
Современная широко известная трактовка статуса Далай-ламы как абсолютного правителя, безграничному авторитету которого подчиняются все тибетцы, не является корректной относительно политического и историко-культурного прошлого Тибета. В исторической ретроспективе она справедлива только применительно к правлению «двух Великих» – Далай-ламы V (1617–1682 гг.) и Далай-ламы XIII (1876–1933 гг.). Как уже говорилось выше, именно пятый Далай-лама установил теократическое правление и провел ряд политических и административных реформ, сделавших возможным господство школы Гелугпа. Однако после его кончины в 1682 году страна находилась в состоянии непрекращающихся внутренних конфликтов, порождаемых борьбой представителей земельной аристократии, светских администраторов и различных монастырских клик за земельную собственность и власть. В течение последующих двух веков (XVII–XIX вв.) теократическое правление каждого нового «перерожденца» Далай-ламы исчерпывалось несколькими годами и имело номинальный характер. И только благодаря тонкой дипломатии Далай-ламы XIII на некоторое время был приостановлен раскол внутри самой школы Гелугпа и восстановлен политический и религиозный авторитет главы школы в статусе теократического правителя[23].
Анализ фактографической стороны политической истории Тибета XIX–XX вв. показывает, что в течение двух веков, предшествовавших массовому исходу тибетцев из страны, социокультурное будущее этого народа решалось в ходе столкновений геополитических амбиций Китая, Англии, США и Индии[24]. Его Святейшество Далай-лама XIV (род. 1934 г.) пришел к власти в возрасте шестнадцати лет в 1950 г., а в 1959 г. уже был вынужден покинуть Тибет. Анализ истории возникновения и развития тибетской теократии показывает, таким образом, что вопрос об идеологическом господстве религиозного главы той или другой школы тибетского буддизма в пределах государства решался контекстуально и не мог обрести своего окончательного разрешения в самом Тибете.
В течение более полувека именно Далай-лама XIV представлял на международном уровне интересы тибетского народа в изгнании. Потребность в подобном представительстве впервые возникла в условиях территориальной разобщенности тибетцев, оказавшихся волею судеб за пределами своей страны и помещенных в этнические и социокультурные контексты государств, принявших их в статусе беженцев. С течением времени Далай-лама XIV стал символическим воплощением национального сплочения народа. В глобальном культурном и политически-правовом пространстве идеологическим основанием духовного и политического авторитета Далай-ламы XIV была его неустанная активность. Он наладил прочные связи с различными международными организациями, политическими лидерами и общественностью тех стран, где осели тибетские беженцы. Кроме того, ему принадлежит инициатива переговоров по созданию специальных программ поддержки Тибетского правительства и народа в изгнании со стороны крупных европейских фондов.
Однако необходимо учитывать и тот факт, что правительство Тибета в изгнании так и не получило официального международного признания. Центральная Тибетская администрация, располагающая обширной сетью неофициальных и неформальных связей с различными странами и институтами, де факто является Правительством Тибета в изгнании, политическая деятельность которого не санкционирована Индией.
В пределах глобального мира, на территории тех национальных государств, где пребывают тибетские беженцы, Далай-лама XIV является наивысшим духовным лидером тибетского народа. Вместе с тем в тибетской диаспоре Индии историко-культурная проблема теократического правления нашла свое новое разрешение.
