Но в таком случае Он не может быть Высшим Управляющим, если подобен вам! Как тогда вы говорите, что Б-г Израиля непостижим разумом и управляет всеми – говорите силой веры в Его величие, но ведь есть среди ваших мудрецов такие, как Он, т.е. постигающие Его».
163. Ответил ему (раби Шимон): «Хорошо возражаешь ты, что есть среди Израиля подобные Творцу. Ведь кто оживляет мертвых, если не сам Творец! Но явились Элияу и Элиша – и оживили мертвых! Кто посылает дожди, если не сам Творец? Но явился Элияу и отменил их, а затем призвал их своей молитвой! Кто создал небо и землю, если не сам Творец? Но явился Авраам, и ради него, как сказано, оживились небо и земля».
Раби Шимон отвечает, что мудрец (человека) говорит правду, утверждая, что среди Израиля есть подобные Творцу. Но это совершенно не отменяет простую веру в непостижимость Творца человеческим разумом. И конечно, Он владеет и управляет всеми небесами и выше всех их настолько, что даже высшие ангелы не постигают Его и не знают место пребывания Его.
Но именно потому и дана нам Тора и Заповеди – чтобы, используя их, выполняя Заповеди (зивуг экрана со светом) и изучая Тору (получая свет) ради Творца, мы, Израиль, т.е. стремящиеся к Творцу, смогли полностью (своими свойствами) слиться с Ним, чтобы Его свет вошел в нас, оделся в нас, настолько, что мы сами удостаиваемся (начинаем желать и получаем силы экрана) производить те же действия, что и сам Творец: оживляем мертвых (исправляем эгоизм), посылаем дожди (свет хасадим), оживляем небо и землю (наполняем светом от своих действий парцуфим всех миров).
В этом именно мы совершенно как Он, что и говорится: «Из Твоих деяний (ощущая их на себе) постигну я Тебя». Но все это мы постигаем только ввиду полной беззаветной веры (свойство бина), которая не оставляет совершенно никаких побуждений постичь Его нашим разумом (проверить, а потом делать), как путь мудрецов народов мира (нашего эгоизма). Наш эгоизм состоит из парцуфа, называемого «мудрец народов мира», Его голова – это знание, желание все познать, а тело – желание самонасладиться.
Философ возражает, что если Израиль может делать то, что делает Творец, значит, Израиль постигает Творца. Это верно, потому что если человек способен поступать как Творец, то он, в мере своих действий, постигает Его и ощущает Его. Ведь сказано: «Из действий Твоих познаю я Тебя» – если человек действует как Творец, то он понимает своими действиями аналогичные действия Творца и тем самым ощущает Его. Но человек сначала идет путем веры выше разума, вследствие этого достигает свойств Творца, а затем становится таким же в действии, как Он.
164. (Продолжает раби Шимон:) «Кто управляет солнцем, если не Творец. Но явился Иошуа и остановил его. Творец выносит свое решение, но тут же Моше выносит иное свое решение – и оно выполняется. Творец желает наказать, а праведники Израиля отменяют Его решение. И еще: Творец заповедал нам точно идти Его путями и быть подобными Ему во всем». Пошел тот философ и стал Исраэль, жил в селе Шахалаим, и звали его Йоси-акатан (маленький Йосэф). Много учил Тору и был среди мудрецов и праведников своего села.
Вопрос в том, что если человек все делает только в силу своей веры, то ему не остается никакой возможности постигать Творца, потому что постижение происходит применением разума, а как только начнет применять свой разум, тут же это уменьшает веру. Как же можно совместить веру и разум?
Верно, что стремящиеся сблизиться с Творцом, называемые Израиль, уменьшают свою беззаветную простую веру – но они делают это только потому, что Он приказывает им поступать так, чтобы постичь Его действия, дабы затем уподобиться Ему, как сказано в Торе (Дварим, 21): «Иди Его путем». И этим выполняют они то, что заповедал Он. Поразила эта истина философа настолько, что стал «Исраэль», выполняющим Тору и Заповеди.
Поразило его то, что узнал, что действия Израиля, т.е. их постижения духовных миров, не уменьшают их веру выше разума, потому что все их действия, постижения исходят из веры и на основе веры. Израиль постигает Творца потому, что Творец велит постигать Его, а не потому, что они желают этого своим эгоизмом.
165. А теперь пришло время смотреть в сказанное. Сказано, что все народы мира как ничто против Него. Но чем это возвышает Его? Поэтому сказано: «Кто видит царя народов мира?» Но царь народов мира – это не тот же царь Израиля? Везде желает Творец возвысить Израиль и потому везде зовется царем Израиля. Говорят народы мира, что есть у них иной царь на небесах, потому что кажется им, что только ими управляет Он, но не нами.
Народы мира убеждены, что их высший царь – не царь Израиля, что царь, сидящий на небесах и управляющий ими, – только их царь, а царь Израиля не властвует над ними. Так представляется эгоизму человека, что он находится под иной, чем альтруизм, системой управления. Эгоизм не осознает, что его именно таким создал Творец для достижения своей цели – приведения человека, именно с помощью эгоизма, к абсолютному альтруизму, из «ради себя» к «ради Творца».
166. Сказано: «Кто не убоится царя народов мира?» То есть их высший царь для того, чтобы угрожать, преследовать и делать с ними то, что ему заблагорассудится. Потому надо бояться его. И боятся его все высшие и низшие. Ведь сказано, что среди всех мудрецов (ангелы-управляющие этими народами) народов мира в их царствах (наверху) нет равного Тебе. Есть 4 царства наверху, и они управляют, согласно воле Творца, всеми народами. И нет ни одного, который мог бы совершить малейшее действие без личного указания Творца. Мудрецы народов мира – это их управляющие силы свыше, и вся мудрость народов мира от этих управляющих. «Во всех их царствах» означает, что воля высшего Творца властвует над ними.
В этих строках повествуется, как невеста в состоянии изгнания готовится к своему будущему окончательному исправлению. Вся сила народов мира (в каждом из нас) сводится к тому, чтобы завоевать нас (альтруистические желания к Творцу) и поставить под свою власть (служить только на благо тела), изгнать из-под власти Творца под власть иных желаний, называемых народами мира. Наши эгоистические желания, называемые народами мира, делают это с помощью их власти (соблазняя нас всяческими наслаждениями) и мудрости (взывая к нашему здравому смыслу и применению разума).
Их действия над нами (духовными стремлениями) исходят от системы нечистых сил, их нечистых (эгоистичных) ангелов (наших внутренних эгоистических сил), которые посылают народам мира силу и разум. А те уже (наши эгоистические желания) с помощью их мудрости приводят нас (сынов Израиля, только тех, кто стремится к Творцу) к всевозможным сомнениям и желаниям понять Творца, Его пути и мысли, причем без всякого страха и без всякого внимания к Его величию и власти.
Вследствие этих сомнений мы отдаляемся от Творца, от его высшего света, который, вследствие этого, переходит к ним (нашим эгоистическим желаниям). Как сказано: «Отстраивается Цур (столица нечистых сил) только от разрушения Иерусалима (столица чистых сил)». И этим они приобретают силы преследовать и унижать Израиль, заставляют выполнять их волю (подавляют своими убеждениями и доказательствами своей «реальной» правоты единственный истинный путь к духовному – веру выше разума, вопреки разуму). А как уже объяснялось в «Предисловии к книге „Зоар“, пп. 69-71, наше внутреннее, духовное порабощение приводит к нашему внешнему, телесному порабощению, преследованию и унижению народами мира.
И это тайна 4-х царств, властвующих над нами в 4-х наших (духовных, а потому и физических) изгнаниях, соответствующих сфиротам х-б-з”а-м, обозначенных образом Навуходоносора, как сказано у пророка Даниэля (Даниэль, 2, 32; русский перевод стр. 216, 32): «Вот этот идол: голова его из чистого золота, грудь и руки из серебра, чрево и бедра из меди, голени из железа, ступни из железа, а часть их из глины».
Когда властвует этот идол над нами, издеваются над нами народы мира, что есть у них свой царь. Но все так задумано Творцом, как сказано (Коэлет 3, 14, русский перевод стр. 187, 14): «Сотворил так Творец, чтобы боялись Его», потому что ощущение Творца, называемое шхина, называется также страхом перед Ним. Но пока мы не ощущаем Творца, а потому недостойны бояться Его самого, вследствие ощущения Его всесилия и величия, то находимся мы под страхом перед Царем народов мира.
Это говорит о том, что нет у нас никакой иной возможности полностью и навсегда слиться с Творцом, как только с помощью великого страха перед Его величием, приняв на себя Его Тору и Его желания – Заповеди в беззаветной и полной вере, без каких-либо сомнений в Его свойствах.
Тогда лишь мы сливаемся с Ним навечно в абсолютном слиянии, и тогда Творец изливает в нас все то доброе, ради чего создал нас, что замыслил еще в начале творения, что и стало причиной всего творения. Такое состояние называется полное окончательное освобождение и исправление.
