Свойство малхут, с которым человек не может работать ради Творца до своего окончательного исправления, называется ограничением. До полного исправления малхут постепенным ее очищением свойствами бина в течение 6000 лет на использование свойств самой малхут есть запрет, ограничение, называемое также «строгость», «суд», потому что это ограничение и является источником всех наказаний и запретов.
Авраам не мог исправить это свойство ограничения в малхут – получить свет во всю малхут. А потому ничего не получил в эту часть – именно как и поступил с обвинителем. Поэтому тот немедленно поднялся обвинять Авраама перед Творцом, утверждая, что Авраам своим пиром ничего не исправил в свойстве ограничения малхут. Это свойство ограничения называется БЕДНАЯ, потому что не имеет света, не получает его, потому является самой сутью малхут, эгоизмом.
Поскольку Творец смягчил ограничительное свойство малхут свойством милосердия, смешал малхут с бина только для того, чтобы дать возможность миру существовать, то свет, получаемый благодаря свойству милосердия, определяется как часть света, принадлежащая всем населяющим мир, с помощью которого исправляется сама малхут, являющаяся личной частью только самого Творца, потому как создал ее для того, чтобы лично наполнить ее.
А так как вследствие чуда кормления грудью младенцев, принесенных Саре, получил Авраам весь свет, который есть в свойстве милосердия, начал сомневаться, в состоянии ли он исправить также часть малхут, называемой «БЕДНАЯ», ничего не получающая (потому что нельзя ее использовать в течение 6000 лет), которая является личной частью Творца.
Поэтому поднялся обвинитель с обвинением, что Авраам не дает БЕДНЫМ и не дает части Творца, т.е. самой малхут дэ малхут, которую человек не в состоянии сам исправить, которую даже Ноах не мог исправить, и не дал ничего ни Тебе, ни бедным, не пожертвовал Тебе ни одного голубя.
А Сара говорит, что смеялся Ты над нею: Сара – это та часть бина, которая светит в малхут. Словами: «Ведь всякий, кто услышит, посмеется надо мной» (Тора. Берешит 21, 6; русский перевод стр. 23, 6), дала Сара-бина в малхут настолько большой свет хасадим, что малхут перестала ощущать эгоистические желания, ощутила совершенство альтруизма, временно, под действием света хасадим, приобрела свойства бина.
Но возникает страх, что вследствие такого ощущения совершенства и отсутствия страданий от ненаполненных желаний, отсутствия ощущения недостатка, останется сама малхут неисправленной.
Такое состояние подобно сказанному в Торе о состоянии Адама (Берешит 3, 22; русский перевод стр. 4, 22): «Как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не поел, и не стал жить вечно» – т.е. чтобы не перестал ощущать свою собственную природу и то, что обязан исправить свой изъян в «древе познания». И поэтому был Адам низвергнут в подходящее для исправления, самое низменное эгоистическое место – наш мир.
179. Сказал ему Творец: «Кто в мире как Авраам?» И обвинитель не ушел оттуда, пока не поглотил все угощение. А Творец повелел принести Ицхака в жертвоприношение. И указал, что Сара умрет от горя своего сына. Причина этого горя в том, что не дал ничего бедным.
Жертвоприношение Ицхака было для исправления самой малхут, для того, что не смог исправить Авраам на большом своем пиру в честь дня отнятия Ицхака от груди. Смерть Сары была вследствие большого света, который она передала в малхут, сказав: «Смех сделал мне Творец», свет, который мешает исправлению малхут.
Поэтому этот свет, нисходящий в малхут, дающий ей ощущение совершенства, мешает ей исправляться, и потому он был прекращен Творцом, что и означает смерть Сары, потому что Сара и есть этот, входящий в малхут свет бина. Таким образом, все, о чем говорит Тора, есть суть стадии процесса исправления малхут, до окончательного исправления.
4.24 Тора и молитва, пп.180-184
180. Открыл раби Шимон и сказал: «Сказано, повернулся Хэзкияу лицом к стене и помолился Творцу. Давайте посмотрим, насколько велика и действенна сила Торы и насколько она превыше всего. Ведь тот, кто занимается Торой, не боится ни высших, ни низших, не боится никаких болезней и порчей в мире, потому что он связан с Древом Жизни и учится от него каждый день.
181. Потому что Тора учит человека идти путем истины, учит его, как вернуться к его Господину и отменить предопределенное. И даже если указывается человеку, что предопределенное ему не отменяется, оно отменяется и полностью аннулируется, немедленно исчезает и не довлеет над человеком в этом мире. Поэтому должен человек заниматься Торой день и ночь и не оставлять ее. Как сказано: «Занимайся Им дни и ночи». А оставляющий Тору будто оставляет Древо Жизни.
«Занимайся Им дни и ночи» – «Им» – имеется в виду Творцом! В другом месте в «Зоар» говорится, что молитва Хэзкияу была принята Творцом, потому что не было ничего (никаких эгоистических желаний), отделяющего его от стены (стена – это шхина, ощущение Творца, наподобие Стены Плача).
Такой совет он получил от Торы, когда, в результате своих усилий в Торе, осознал, каким образом можно достичь полного возвращения к Творцу, такого, что не будет ничего, что бы отделяло его от Творца (от стены, от шхины – ощущения Творца). Вследствие этого отменилось намечавшееся ранее указание о его смерти (исхождении света из его парцуфа). Настолько велика сила Торы.
182. Приди и смотри – вот совет человеку: когда он поднимается ночью в свою постель, должен принять на себя управление Творца свыше, всем своим сердцем вверить свою душу Творцу. Вследствие этого человек немедленно спасается от всевозможных дурных болезней, наветов и сглазов, которые уже не могут властвовать над ним.
Здесь нам надо точно понять некоторые определения Торы, которые не совсем подобны нашим привычным понятиям: свет дня – это ощущение слияния с Творцом. А называется оно «свет», так как хорошее ощущение человек называет «свет». Поэтому день – это когда человек ощущает близость Творца, величие духовного.
Тьма – ночь в нашем мире. А в духовных состояниях человека тьма – это соответственно отсутствие ощущения Творца, отсутствие ощущения высшего света, вследствие действия нечистых эгоистических сил человека, отделяющих его от Творца. Мы спим ночью в нашем мире. Духовный парцуф находится при минимальном наполнении светом в неосознанном состоянии, называемом «сон». А света в нем при этом так мало, что это называется одной шестидесятой (6 сфирот з”а х 10 в каждой) частью смерти, полного отсутствия духовного света, потому что это власть нечистых сил.
Ввиду этих двух управляющих нами и властвующих над нами сил мы не можем полностью и навсегда слиться с Творцом, потому что нечистые силы, властвующие ночью, мешают нам в этом, ибо возвращается попеременно власть этих сил над нами и создается этим перерыв в нашей связи с Творцом, в работе ради Творца, вследствие ощущения состояния ночи.
Чтобы исправить это, дает нам раби Шимон совет: каждой «ночью» (ощущая отдаление от духовного), когда человек идет «спать» (погружается своими ощущениями все больше в наш мир), пусть примет на себя всем сердцем власть Творца над собой, передаст себя во власть Творца. Потому что, если ночь (ощущение ночи) исправлена, как в действии творения, где вначале следует ночь, а затем – день, как сказано: «И будет вечер, и будет утро – день один», то ночь и день становятся как одно целое.
И ночь, называемая властью малхут, не смешается ни с какой нечистой силой – не нападут на человека, вследствие исчезновения ощущения Творца, эгоистические желания и помехи «разума». Потому что он прежде всего осознал необходимость ночи для постижения затрашнего дня (еще большего ощущения Творца, большего альтруистического желания) и воспринимает оба эти состояния как одно целое, как движение вперед, хотя в его ощущениях ночь – это удаление от духовного.
На языке духовной работы это означает, что если человек ощущает отдаление от Творца, и, несмотря на все остальные возможные наслаждения, нерадостен он, то это состояние называется ночью для него. В таком состоянии полного неощущения, неверия в Творца, он может именно своим усилием, занятиями, не ощущая никакого вкуса в Торе, отдать себя во власть Творцу, т.е. закрывает глаза свои, как идущий спать, и говорит: «Я принимаю на себя власть Творца, выполняю Его волю». Тогда это состояние называется «падение для дальнейшего подъема», как трамплин, с которого человек достигает еще более светлого «дня».
Но для этого человек должен принять на себя власть высшего царства полностью, чтобы не было ничего, что отделяло бы его от Творца. То есть принять на себя высшую власть абсолютно: или жизнь, или смерть, что никакая сила в мире не помешает его соединению с Высшим Управителем, как говорится в Торе (Дварим 5; русский перевод стр. 232, 5): «Возлюби Творца своего ВСЕМ сердцем твоим, ВСЕЙ душой твоей и ВСЕМИ силами твоими».
