533
В этой связи см. J. Neusner, A Rabbi Talks with Jesus (New York: Doubleday, 1993).
В НЗ (включая послания Павла) не обсуждается вопрос о том, должны ли иудео–христиане делать обрезание своим сыновьям. Те, кто делал это для обеспечения особых иудейских преимуществ (см. Рим 9:4–5), могли создавать богословскую проблему только в том случае, если считали обрезание (вместе с крещением) необходимым для того, чтобы человек стал сыном Божьим и частью народа Божьего, вновь избранного в Иисусе Христе.
Павел (Гал 2:7) говорит, что Петру было вверено благовестие для обрезанных. Однако 1 Петр, письмо, которое приписывается Петру, явно написано христианам из язычников (2:10: «некогда не народ…»).
В наши дни некоторые возражают, что «крещение в Духе» отличается от крещения в воде и превосходит его, обосновывая свою позицию очередностью в Деян. Однако в Деян просто не стояло такой проблемы. В соответствии со своими целями и интересами автор показывает нам: а) Двенадцать и тех, кто был с ними, получивших Дух, но (никогда) не крещенных в воде; б) людей, которые были крещены (в воде), а потом получили дар Духа (2:38; 19:5–6); в) людей, которые получили Дух до крещения в воде (здесь); г) людей, крещенных в воде (крещением Иоанновым) и никогда даже не слышавших о существовании Святого Духа (18:24–19:7).
Было несколько различных миссий, руководимых первыми иудеями, поверившими в Иисуса, и они отражали различные богословские течения (см. по этому поводу мою статью в CBQ 45 (1983), 74–79). Однако M. D. Goulder, А Tale of Two Missions (London: SCM, 1994) развивает эту мысль столько далеко, что вообще отрицает наличие единой церкви. Судя по всему, несмотря на различия, первохристиане считали себя объединенными в koinōnia обновленного Израиля.
Это Иаков, который, по поздней легенде, отправился в Испанию (он почитается в Компостеле) и, очевидно, быстро вернулся в Иудею, потому что умер около 41 года. Его не следует путать с другими новозаветными Иаковами, особенно с Иаковом, «братом» Иисуса (см. главу 36 ниже). Как уже объяснялось в связи с 1:21–26, те, кто входил в число Двенадцати, не заменялись после своей смерти.
Зная об этой традиции, можно представить, как велико было впоследствии замешательство христиан, когда ни Петр, ни Павел не избежали ареста в Риме, где оба были казнены. Не подумали ли тогда некоторые, что император Нерон могущественнее Христа? Возможно, именно поэтому в такой книге, как Откр, необходимо было подчеркнуть, что Агнец способен победить олицетворяющего императорскую власть зверя и действительно победит его.
Это родство было очень важно для тех, кто придавал особое значению Иисусу как царственному Мессии из дома Давидова. Согласно основным евангельским свидетельствам, «братья Иисуса» не были Его учениками при Его жизни (Мк 3:31–35; 6:3–4; Ин 7:5), но воскресший Иисус явился Иакову (1 Кор 15:7), и Иаков был апостолом в Иерусалиме во времена обращения Павла (Гал 1:19, около 36 г.). Ср. W. Schmithals, Paul and James (SBT 46; London: SCM, 1965).
Можно считать, что миссия «до самых пределов земли» (1:8) начинается здесь, а не в 15:36 (см. ниже). Главы 13:1–15:35 больше похожи на начальные и исследовательские, чем последующие главы.
Ср. 1 Кор 12:28: «И Бог поставил их в Церкви: во–первых, апостолами, во–вторых, пророками, в–третьих, учителями…» Павел считает себя апостолом, но не в том смысле, в котором Лука говорит о Двенадцати.
В Лк 22:14, 19 слова «делайте это в воспоминание обо Мне» адресованы апостолам. Но кто мог предстоятельствовать на евхаристии в Антиохии, где не было Двенадцати? В Дидахе 10:7 (приблизительно рубеж I‑II веков) говорится, что пророки отмечали евхаристию, и это могло быть и более ранней традицией.
То, что Павел действительно имел дело с синагогами, находит серьезное подтверждение в его словах в 2 Кор 11:24: «От иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного» (синагогальное наказание). Даже в конце, когда Павел приходит в Рим около 61 года, в Деян продолжает утверждаться, что он говорил сначала иудеям. Однако, хотя в Рим 1:16 Павел указывает, что благовестие направлено прежде всего к иудеям, в 11:13 он характеризует себя как «апостола язычников».
Автор Деян сам сочинил проповедь, приписанную Павлу, но это сочинение не лишено связи с христологическими идеями Павла. Например, Деян 13:23 соотносит Иисуса с потомством Давида. Согласно 13:33, Бог в момент воскресения Иисуса сказал: «Ты — Сын Мой; Я сегодня родил Тебя». Ср. Рим 1:3–4: «…родившемся от семени Давидова по плоти, поставленном Сыном Божиим в силе, по духу святости, в воскресении из мертвых». В Деян 13:39 нет концепции оправдания, характерной для Павла.
Между этими людьми были разногласия (Гал 2:11, 14), но когда речь шла о сущности вести об Иисусе, Павел был солидарен с Кифой (Петром) и Двенадцатью (и Иаковом) в общей проповеди и общем требовании веры (1 Кор 15:3–11).
Именно на этом шатком основании стоят домыслы о том, что Павел был невысок и худощав.
Пресвитеры ни разу не упоминаются в бесспорных письмах Павла. Назначение пресвитеров было важным вопросом только в постпавловых Пастырских посланиях. И все же, episkopoin diakonoi упоминаются в Флп 1:1, а аргументы, основанные на отсутствии упоминания о церковных структурах при жизни Павла, очень шатки.
Не следует путать этот собор с более поздними Вселенскими соборами (Никейским и др.).
В отличие от более нейтральной лексики Деян 15:5, Павел резко говорит о «лжебратьях», приходивших подсмотреть за той свободой, с которой он общался с язычниками.
Синоптические Евангелия отмечают, что Иисус общался со сборщиками податей и проститутками. Не было ли воспоминание об этом сохранено отчасти из‑за того, что оно косвенно опровергало защитников обрезания? Рассуждали так: Иисус общался с теми, кто находился вне Закона, а в наши времена вне Закона находятся язычники. Однако нужно признать, что такие аргументы небезупречны: ими можно оправдать практически все что угодно.
Гал 2:12. Ученые разделились во мнении относительно того, были ли среди этих людей от Иакова Иуда и Сила, которые доставили упомянутое в Деян письмо. Хотя в Деян 15:25, 30, кажется, говорится, что Павел и Варнава сами доставили письмо в Антиохию, примерно десять лет спустя, в Деян 21:25, Иаков сообщает Павлу об этом письме, как будто оно было для него новостью.
Обычно в Деян выделяют три миссионерских путешествия Павла: одно (46–49 годы) — до Иерусалимского собора и два — после него (традиционная датировка: 50–52, 54–58 годы, см. таблицу 6 ниже), и когда нам это понадобится, мы воспользуемся этим делением. Однако маловероятно, что Павел считал свою миссионерскую жизнь поделенной на такие четкие периоды. Также сомнительно, что автор Деян проводил такое деление, поскольку все, что происходит с 15:40 по 21:17, проще всего считать одним долгим путешествием. Несомненно, что Деян описывают основную миссионерскую деятельность Павла после решения Иерусалимского собора как гораздо более широкую по охвату, чем его первый миссионерский опыт.
Некоторые люди с других континентов, евангелизированных из Европы, жалуются, что им была навязана чужая культура. Но европеизация, вероятно, произошла бы в любом случае, и то, что крест Христов водружался рядом со знаменем того или иного короля, потенциально служило исправлением и тех безобразий, которые существовали до прихода европейцев (а о них иногда забывают), и тех, которые они принесли с собой.
Ср. с помощью, которую галилеянки оказывали Иисусу в Лк 8:3. См. D. L. Maison, Household Conversion Narratives in Acts (JSNTSup 123; Sheffield: Academic, 1996).
В. Gärtner, The Areopagus Speech and Natural Revelation (Uppsala Univ., 1955).
Стоит немного поразмыслить о трех крупнейших городах. Афины — главный центр культуры, философии и искусства; отклик на Павлову проповедь здесь слабый. Нам также не сообщается о каких‑либо еще ранних миссиях в этот город. Александрия — главный центр образования с прекрасной библиотекой; красноречивый проповедник Аполлос родом отсюда (Деян 18:24), но больше (вопреки позднейшим легендам) мы ничего не знаем о христианской миссионерской деятельности здесь до 70 года Рим — центр имперской власти, он правит миром. К 40 году в столице была успешная христианская миссия, и еще до 60 года. Павел мог обращаться к многочисленным домашним церквам здесь. Различные писания НЗ, как считается, были либо посланы церковью Рима, либо адресованы ей. Впоследствии именно в Риме примут мученическую смерть Павел и Петр. Почему Риму уделяется большее внимание? Вероятно, ранние христиане были реалистами: ни музей–Афины, ни библиотека–Александрия не могли править миром. Поэтому могущественный город, который им действительно правил, был более выигрышной целью.
