93
W. Bauer, Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity, 1934, 21964; ET Fortress 1971 и SCM Press 1972.
См. особенно убедительную статью W. Wrede, 'The Task and Methods of "New Testament Theology'" (1897), ET in R. Morgan, The Nature of New Testament Theology, SCM Press 1973, pp. 68–116, особенно pp. 95–103.
R. Bultmann, Theology of the New Testament, ET SCM Press, Vol. I, 1952; Vol. II, 1955.
Bultmann, Theology, II, p. 135. См. ниже §§ 7, 75.
H. Braun, 'The Meaning of New Testament Christology', God and Christ: Existence and Provence, ed., R. W. Funk, JThC, 5, 1968, p. 118. См. ниже § 75.1.
Ε. Käsemann, The Testament of Jesus, 1966, ET SCM Press 1968,1. См. ниже § 64.2.
'Ketzer und Zeuge: zum johanneischen Verfasserproblem' (1951), Exegetische Versuche und Besinnungen, Göttingen, Vol. I, 1960, pp. 168–187. Далее см. ниже § 73.
'Gnomai Diaphoroi: the Origin and Nature of Diversification in the History of Early Christianity', HTR, 58, 1965, переиздано в Trajectories through Early Christianity, ed., J. M. Robinson and H. Koester, Fortress 1971, p. 117. Cf. H. D. Betz, Orthodoxy and Heresy in Primitive Christianity', Interpretation, 19, 1965: 'Христианской веры вначале не существовало. Вначале существовал просто "еретический" иудей, Иисус из Назарета. Какую из различных интерпретаций Иисуса следует признать подлинно христианской? И с помощью каких критериев можно принять подобное решение? На мой взгляд, это кардинальная проблема современной новозаветной науки" (р. 311).
H. Е. W. Turner, The Pattern of Christian Truth: A Study in the Relations between Orthodoxy and Heresy in the Early Church, Mowbray 1954.
J. Chariot, New Testament Disunity: Its Significance for Christianity Today, Dutton 1970, p. 111.
J. M. Robinson, Trajectories, pp. 14ff., 69.
Статистически понятия euaggelion (благовестие) и marturia (свидетельство) в Новом Завете важнее, чем kerygma. Но в середине XX в. полемика шла в первую очередь вокруг "керигмы", и с этим термином мы можем ясно ставить вопросы, никоим образом не ограничивая последующую дискуссию.
С. H. Dodd, The Apostolic Preaching and its Developments, Hodder & Stoughton 1936, переиздано в 1963.
Bultmann, Theology I, p. 307.
Четвертое Евангелие не использует слова kērussō, kērygma, euaggelizomai и euaggelion. По этой и другим причинам (см. ниже §§ 6, 18.4) мы ограничим наш анализ керигмы Иисуса первыми тремя Евангелиями.
См. Е. Kränkl, Jesus der Knecht Gottes, Regensburg 1972, pp. 102–129.
Потенциальную значимость имеет и текстуальная проблема в Лк 22:19сл., единственном другом отрывке у синоптиков, где присутствует ясное богословие смерти Иисуса.
Е. Lohse, Märtyrer und Gottesknecht, Göttingen 1955, p. 71.
С. F. D. Moule, "The Christology of Acts", SLA, правильно говорит о "христологии отсутствующего" в Деян (absentee Christology; pp. 179ff.). См. также ниже. § 51.1
Деян 1:5, 11:16 легче согласовать не с нашими реконструкциями жизни исторического Иисуса, а с концепцией Луки, который считал ее стадией в истории спасения, предшествующей эпохе Церкви (см. далее ниже § 71.2). Относительно упоминаний в Евангелии от Иоанна см. ниже §§ 18.4 и 50.5.
См. J. D. G. Dunn, Jesus and the Spirit, SCM Press 1975, § 53; также 'Rom. 7.14–25 in the Theology of Paul', TZ, 31, 1975, pp. 257–273.
Наряду с некоторыми другими исследователями Meyer, Early Christians, считает, что говорить о трех благовестиях в данном случае невозможно. Для Павла благовестие было только одно (pp. 185–186). У меня нет против этого возражений, если мы будем признавать, сколь глубоко христиане расходились во мнениях относительно того, что означает благовестие на практике (Гал 1:6сл.; 2:11–14). Термин "три благовестия" просто заостряет эту мысль. В данном вопросе Павел Мейера — это Павел Деяний (оба игнорируют Гал 2:11–14).
Meyer pp. 196–199, по–видимому, не понимает, что здесь важен контраст относительной сдержанности Павла в его обличениях в 1 Кор 15 с уничтожающими интонациями в Гал и 2 Кор 10–13 (см. выше § 5.2).
Ввиду нашей последующей дискуссии (§§ 55–56), следует отметить, что самые близкие параллели между Мф и посланиями Павла содержатся именно в Рим 2; см. С. H. Dodd, 'Matthew and Paul' (1947), New Testament Studies, Manchester University Press 1953, pp. 63ff.
См., однако, С F. D. Moule, 'The Influence of Circumstances on the Use of Eschatological Terms', JTS ns, 15, 1964, pp. 1–15; репринт в Essays in New Testament Interpretation, Cambridge University Press 1982, pp. 184–199.
О том, какой смысл я вкладываю в понятие "иудеохристианский", см. ниже, § 53.
См., напр., F. Mussner, The Historical Jesus in the Gospel of St John, Herder 1967; O. Cullman, The Johannine Circle, SCM Press 1976, pp. 14ff.; D. M. Smith, 'The Presentation of Jesus in the Fourth Gospel', Interpretation 31, 1977, pp. 367–378; J. D. G. Dunn, The Evidence for Jesus, SCM Press/Westminster 1985, ch. 2.
См., напр., E. Stauffer, New Testament Theology, 1941, ET5 SCM Press 1955, chs. 62–65.
А. Seeberg, Der Katechismus der Urchristenheit, 1903, München 1966.
См. далее M. Hengel, 'Christology and New Testament Chronology', Between Jesus and Paul, SCM Press/Fortress 1983, pp. 30–47.
W. Bousset, Kyrios Christos, 1914, 21921, ET Abingdon 1970, p. 51.
Ε. Lohmeyer, Galiläa und Jerusalem, Göttingen 1936, pp. 68–79.
H. Е. Tödt, The Son of Man in the Synoptic Tradition, 1959, ET SCM Press 1965, pp. 232–269; cf. P. Hoffmann, Studien zur Theologie der Logienquelle, Münster 1972, pp. 142–158.
S. Р. Vielhauer, 'Gottesreich und Menschensohn in der Verkündigung Jesu' (1957), Aufsätze zum Neuen Testament, München 1965, pp. 55–91.
См. J. D. G. Dunn, "Γ'-Sayings and the Jesus‑tradition: The Importance of Testing Prophetic Utterances within Early Christianity', NTS 24, 1977–1978, pp. 175–198.
Эти альтернативные подходы хорошо известны, поэтому подробной документации не требуется. См., например, I. Н. Marshall, 'The Synoptic Son of Man Sayings in Recent Discussion', NTS 12, 1965–1966, pp. 327–351; R. Pesch and R. Schnackenburg, hrsg., Jesus und der Menschensohn: Für Anton Vogtle, Freiburg 1975; С. C. Caragounis, The Son of Man, WUNT 38, Tübingen 1986, pp. 19–33.
Одно из возможных объяснений см. в N. Perrin, Rediscovering the Teaching of Jesus, SCM Press 1967, pp. 164–185; также A Modern Pilgrimage in New Testament Christology, Fortress 1974, chs. II, III, V.
См. особенно M. Casey, Son of Man, SPCK 1979, ch. 9; 'The Jackals and the Son of Man (Matt. 8.20/Luke 9.58)', JSNT 23, 1985, pp. 3–22.
См., напр., Koester, 'Gnomai Diaphorai', Trajectories, pp. 129–132.
См. ниже § 65.2. По мнению Перрина, "ключевая роль в творческом использовании преданий о Сыне Человеческом в новозаветный период принадлежит евангелисту Марку" {Modern Pilgrimage, pp. 77–93).
См. также F. J. Moloney, The Johannine Son of Man, Rome 1976, 21978 с полной библиографией.
См., с одной стороны, G. Vermes in M. Black, An Aramaic Approach to the Gospels and Acts, Oxford University Press 31967, pp. 310–330; также G. Vermes, Jesus the Jew, Collins 1973, pp. 163–168, 188–191; Casey (выше прим. 11). С другой стороны, J. A. Fitzmyer, рецензия на Блэка в CBQ, 30, 1968, pp. 424–428; также 'Methodology in the Study of the Aramaic Substratum of Jesus' Sayings in the New Testament,' in J. Dupont, Jésus aux origines de la christologie, Gembloux 1975, pp. 92–94.
Cm. Dunn, Jesus, pp. 49–52.
Не навела ли именно многозначность фразы bar 'enāšā на мысль об использовании Пс 110:1, где была связь не только с Пс 8 (Мк 12:36; 1 Кор 15:25–27; Еф 1:20–22 — отметим особенно Пс 8:6), но и с Дан 7:13 (Мк 14:62)?
Так С. F. D. Moule, 'Neglected Features in the Problem of "the Son of Man'", NTK, pp. 413^28; репринт в Essays in New Testament Interpretation, Cambridge University Press 1982, pp. 75–90. См. также M. D. Hooker, The Son of Man in Mark, SPCK 1967; W. G. Kümmel, The Theology of the New Testament, 1972, ET SCM Press 1974, pp. 76–90; B. Lindars, 'Re‑Enter the Apocalyptic Son of Man', NTS, 22, 1975–1976, pp. 52–72; J. Bowker, 'The Son of Man', JTS, 28, 1977, pp. 19–48; S. Kim, 'The "Son of Man"' as the Son of God, WUNT 30, Tübingen 1983; Caragounis, Son of Man.
См. особенно Β. Lindars, Jesus Son of Man, SPCK 1983, ch. 4. Идея страдания и отвержения, видимо, присутствует в других высказываниях Q о Сыне Человеческом (Мф 8:20/Лк 9:58; Мф 10:32сл./Лк 12:8сл.; Лк 11:30/Мф 12:40; Лк 22:28–30/Мф 19:28). См. также Мф 10:38/Лк 14:27; Мф 23:37–39/Лк 13:34сл.
