Утверждение Соломона о том, что дух (руах) возвращается к Богу, Который дал его, означает, что к Богу возвращается просто то жизненное начало, которое Он дал. Нет никакого указания на то, что дух или дыхание было сознательной сущностью, независимой от тела. «Руах» может быть отождествлен с тем «дыханием жизни», которое Бог вдохнул в первого человека, чтобы оживить его безжизненное тело (ср. Быт. 2:7)»[125].
Заметим, что данная интерпретация текста заведомо порочна, ибо не учитывает знаки препинания. В 3 главе Соломон задает вопрос, а в 12 сам на него и отвечает. Кто дал право понимать ответ через собственное толкование вопроса? Это сравнимо с тем, как если бы мы, сидя за столом с адвентистом, спросили его: «Вам нужен чай или нет?» И на его ответ: «Нужен», ответили: «Ну, значит, не нужен». Такое отношение к тексту можно смело назвать издевательским!
Стоит заметить, что, как уже мы говорили выше, Библия не знает такого понятия как «жизненное начало» или «искра жизни». Напротив, слово «дух» часто употребляется именно в смысле «некоей разумной сущности, способной к сознательному существованию вне тела». Так, духами называются ангелы (Евр. 1, 13), без сомнения не имеющие физического тела и столь же без сомнения, разумные. Духом называется и бестелесный и разумный Бог (Ин. 4, 24). Да и Сам Господь говорит, что «дух плоти и костей не имеет» (Лк. 24, 39). Так что именно утверждение адвентистов является антибиблейским.
Что же касается их попытки объяснить прямые слова Соломона, то она не выдерживает никакой критики. Бог и до момента смерти помнит всех людей, и сейчас «в Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти» (Иов. 12, 10)[126]. Потому сказать, что Бог забирает к Себе «жизненный принцип» или «запоминает человеческие характеристики», как это понимает другой адвентистский автор[127], значит — не сказать ничего[128].
Но если принять православное понимание данного текста, то все встанет на свои места: «Тело и дух возвращаются к своему первоисточнику: тело возвращается в прах, каким оно и было, а дух возвращается к Богу, Который дал его. Это возвращение к Богу нельзя понимать в смысле уничтожения личного самостоятельного существования духа, так как Екклесиаст ясно говорит о существовании человека и за гробом. Если в гл. 3, ст. 21 он ставит скептический вопрос, имеет ли человек преимущество пред скотом, и восходит ли дух его вверх, то здесь на оба вопроса дается утвердительный ответ и, следовательно, признается продолжение личного существования человека после смерти. Но подобно другим священным мудрецам Екклесиаст не мог представить более или менее полной жизни вне связи с телом, он не знал новозаветного учения о воскресении из мертвых (и это вполне понятно, ибо тогда была лишь надежда на приход Мессии, Который сможет победить смерть и в Себе дать воскресение, ибо только после этого люди получили уверенность в восстановлении утраченного единства человеческой природы — свящ. Д.С.) и потому не мог возвыситься над обычным представлениями о шеоле; он был далек от сознательной веры в блаженное состояние душ в общении с Богом (тем паче, что до искупительной смерти Христа никакого блаженства души и не имели — свящ. Д.С.). Понятно, что Екклесиаст не мог находить полного утешения в такой вере в загробную жизнь человека и не имел оснований отказаться от своих суждений о суетности жизни. Напротив, он видел здесь новое и самое сильное доказательство ее. Поэтому в своем заключительном слове он снова повторяет: «суета сует, все суета». Лишь радостная весть Нового Завета могла освободить человека от суеты и дать надежду на вечное блаженство»[129].
Подобным образом рассмотрим другой текст из Екклесиаста, который очень любят цитировать еретики[130]. «На все это я обратил сердце мое для исследования, что праведные и мудрые и деяния их — в руке Божией, и что человек ни любви, ни ненависти не знает во всем том, что перед ним. Всему и всем — одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и [злому], чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы. Это-то и худо во всем, что делается под солнцем, что одна участь всем, и сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердце их, в жизни их; а после того они отходят к умершим. Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву. Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем. Итак, иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим. Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей. Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что это — доля твоя в жизни и в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем. Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл. 9, 1-10)
Как уже говорилось выше, данный текст, принимаемый буквально, входит в противоречие с Библией и собственной позицией сектантов. Во многих местах пророки и апостолы боролись как раз с теми идеями, которые излагает здесь Соломон. Так, апостол Павел говорил, что грешники провозглашают как лозунг: «Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (1 Кор. 15, 32). Еще задолго до этого пророк Исаия пророчествовал: «И Господь, Господь Саваоф, призывает вас в этот день плакать и сетовать, и остричь волоса и препоясаться вретищем. Но вот, веселье и радость! Убивают волов, и режут овец; едят мясо, и пьют вино: «будем есть и пить, ибо завтра умрем!» И открыл мне в уши Господь Саваоф: не будет прощено вам это нечестие, доколе не умрете, сказал Господь, Господь Саваоф». (Ис. 22, 12–14). А не к этому ли призывает Соломон, если понимать эти мысли как выражение его позиции. Так не был ли он одним из тех пастырей, которых обличал прор. Исаия: «Стражи их слепы все и невежды: все они немые псы, не могущие лаять, бредящие лежа, любящие спать. И это псы, жадные душею, не знающие сытости; и это пастыри бессмысленные: все смотрят на свою дорогу, каждый до последнего, на свою корысть; приходите, говорят, я достану вина, и мы напьемся сикеры; и завтра то же будет, что сегодня, да еще и больше» (Ис. 56, 12)? А быть может, он — из тех дерзких, которых обличал Малахия: «Дерзостны предо Мною слова ваши, говорит Господь. Вы скажете: «что мы говорим против Тебя?» Вы говорите: «тщетно служение Богу, и что пользы, что мы соблюдали постановления Его и ходили в печальной одежде пред лицем Господа Саваофа? И ныне мы считаем надменных счастливыми: лучше устраивают себя делающие беззакония, и хотя искушают Бога, но остаются целы»» (Мал. 3, 13–15)? А если это так, то почему мы должны слушать его хулы и вообще почему его книга стала частью слова Божия? Очевидно, что перед нами предстоит выбор — или признать Соломона хулителем, или признать, что он излагает мнения нечестивцев для их опровержения. В обоих случаях цитируемые сектантами слова не имеют никакой объективной ценности для определения действительной загробной участи человека.
Но для того, чтобы правильно понять этот текст, думаю, стоит привести пересказ этой главы, данный свят. Григорием Чудотворцем (III век — свидетельство Отца Церкви этого века должно быть авторитетным для адвентистов, считающих, что христианство было коренным образом извращено после того, как в IV веке св. император Константин сделал воскресный день нерабочим, как, впрочем, и для иеговистов, которые были уверены, будто доникейские Отцы были унитариями[131]). Вот как понимает эти слова великий святитель Неокесарийский, прославленный от Бога многими чудесами: «Ибо я подумал тогда, что всех людей нужно считать достойными одного и того же; и если кто мудр и усердно упражнялся въ делахъ праведности, и отвратился отъ неправды и, будучи благоразумнымъ, избежалъ вражды ко всем, — что угодно Богу, — то мне представлялось, что он напрасно трудится. Мне казалось, что один конец праведного и нечестивого, доброго и злого, чистого и нечистого, и приносящего Богу умилостивительную жертву и совершенно не приносящего. Ибо когда неправедный и добрый, когда клянущийся и совершенно отвращающийся отъ клятвы, какъ я полагал, устремляются къ одному и тому же концу, то закрадывается какая-то недобрая мысль, что все оканчивают жизнь одинаковым образом. Но я теперь знаю, что это помышления неразумных, и заблуждение и обман. Также часто говорят, что умерший совершенно погибает, и что должно живого предпочитать мертвому, хотя бы он находился во тьме, и что хотя бы даже он проводилъ жизнь, какъ собака, [его должно предпочесть] умершему льву. Ибо живые по крайней мере знают, что они умрут, мертвые же решительно ничего не знают. И не предложить им никакого воздаяния, после того какъ они исполнили определенное судьбою. И вражда, и дружба по отношению к умершим окончились; ибо у них и соревнование прекратилось, и жизнь исчезла. Ушедший однажды из этой жизни ни в чем не имеетъ участия. Это — обольщение, продолжающее очаровывать, и оно подает такого рода совет: эй ты, что ты делаешь и не наслаждаешься разнообразной пищей и не переполняешься вином? Разве ты не понимаешь, что это дано Богом для безпрепятственного наслаждения? Почему бы тебе не надевать чистой одежды и, благовонным маслом помазавши голову, не смотреть на ту или другую женщину и суетно проводить суетную жизнь? Ибо кроме этого тебе не осталось ничего иного ни здесь, ни после смерти. Но делай, что придется. Ибо никто не потребует у тебя ответа… Так говорят суетные люди»[132].
