222
См. R. N. Longenecker, Biblical Exegesis in the Apostolic Period, Eerdmans 1975, pp. 127ff. Близкую параллель к аллегорическому методу, использованному в Гал 4:22–31, в иудаизме той поры мы находим в CD 6:3–11. (На эту параллель мне указал мой коллега Г. Дэвис.)
Ученые спорят, насколько это можно отнести к кумранскому комментарию на Книгу Аввакума, или кумранский комментарий опирался на другой еврейский вариант этого текста. См., например, Stendahl, Matthew, pp. 185–190; J. A. Fitzmyer, 'The Use of explicit Old Testament quotations in Qumran literature and in the New Testament', NTS, 7, 1960–1961, репринт в Essays on the Semitic Background of the New Testament, Chapman 1971, ch. 1; Longenecker, Biblical Exegesis, pp. 39f; Horgan, Pesharism, p. 245; Brownlee, Midrash Pesher pp. 31–34.
McNamara, Palestinian Targum, pp. 78–81.
Относительно других случаев модификации текста с целью получить определенное толкование см. Lindars, Apologetic, p. 284; относительно более поздних примеров гностицизирующих цитат–пешер см. Евангелие от Фомы (ниже § 62).
Е. Schweizer, 'Er Wird Nazaräer heissen', Neotestamentica, Zürich 1963, pp. 51–55.
См., например, R. S. McConnell, Law and Prophecy in Matthew's Gospel: The Authority and Use of the Old Testament in the Gospel of St. Matthew, Basel 1969, особенно pp. 135–138; E. D. Freed, Old Testament Quotations in the Gospel of John, SNT, XI, 1965; E. E. Ellis, Paul's Use of the Old Testament, Eerdmans 1957 — примерно 20 ветхозаветных цитат выглядят как "сознательные адаптации к новозаветному контексту" (р. 144); S. Kistemaker, The Psalm Citations in the Epistle to the Hebrews, Amsterdam 1961.
Lindars, Apologetic, p. 18.
Perrin, Teaching, pp. 173–184.
Hay, Glory, pp. 155–188; Dunn, Christology, pp. 108–110. Относительно других примеров см. Lindars, Apologetic, резюме на ce. 251–259.
См. J. D. G. Dunn, "Jesus and Ritual Purity" (выше, гл. IV, прим. 7).
См., например, Bousset, Kyrios Christos, pp. 109–115.
См., например, дискуссию в Lindars, Apologetic, ch. V; R. E. Brown, The Virginal Conception and Bodily Resurrection of Jesus, Chapman 1973, ch. I; также The Birth of the Messiah, Chapman 1977, pp. 517–533; J. A. Fitzmyer, 'The Virginal Conception of Jesus in the New Testament', Theological Studies, 34, 1973, pp. 541–575; J. D. G. Dunn (with J. Ρ Mackey), New Testament Theology in Dialogue, SPCK 1987, pp. 65–71. Относительно возможности того, что фраза "в третий день" из 1 Кор 15:4 была сформирована под влиянием Ос 6:2 (или даже заимствована из тогдашнего иудейского толкования этого стиха), см. Н. К. McArthur, 'On the Third Day', NTS, 18, 1971–1972, pp. 81–86.
M. Dibelius, 'Gethsemane', Botschaft und Geschichte, I., Tübingen 193, pp. 258–271. Однако см. также D. J. Moo, The Old Testament in the Gospel Passion Narratives, Almond 1983, pp. 245–246.
Ср. В. Lindars, "The Place of the Old Testament in the Formation of New Testament Theology,' NTS, 23, 1976–1977: "В формировании новозаветного богословия Ветхий Завет играет роль слуги, готового бежать туда, куда нужно благовестию, поддерживая аргументами и дополняя смысл значимыми аллюзиями, — но никогда не роль хозяина положения, или ведущего, или хотя бы направляющего мыслительный процесс из‑за кулис. Новое слово Божье — "да" и "сейчас" благовестия — есть Иисус, который низводит Писание с положения хозяина на положение слуги, меняя саму основу религии (вместо закона — благодать)" (р. 66).
См. О. Linton, Das Problem der Urkirche in der neuren Forschung, Uppsala 1932.
Относительно споров и разногласий, лежащих за §§ 27, 28, 29, 30.1 и 31.1 (ниже), см. замечания в Dunn, Jesus, особенно §§ 13.4, 32.3, гл. IX и §§ 57.3 и 58.3 соответственно.
"Община" — далеко не идеальное слово для нашей дискуссии, но ему трудно найти адекватную замену (понятия "конгрегация" или "секта" подходят еще меньше). Речь вот о чем: подразумевало ли ученичество, к которому призывал Иисус, не просто взаимное принятие, прощение и служение, но более структурированную организацию с четкими границами и демаркацией функции (наподобие той, которая присутствовала в послепасхальных церквах). Лучшая работа по этой теме — G. Lohfink, Jesus and Community, Fortress/SPCK 1985. См. также J. D. G. Dunn, Jesus and Discipleship, Cambridge University Press 1990.
J. Jeremias, New Testament Theology: Vol. I — The Proclamation of Jesus, 1971, ET SCM Press 1971, pp. 174–178.
Е. Schweizer, Church Order in the New Testament, 1959, ET SCM Press 1961, § 2c.
Если первоначальная Иерусалимская церковь и находилась под влиянием кумранской общины, то под очень небольшим: различия в организации и устройстве существенно перевешивают параллели.
Память о точном составе "Двенадцати" несколько поистерлась уже ко времени письменной записи преданий, использованных синоптиками (Мк 3:16–19/Мф 10:2–4/Лк 6:14–16).
См. Dunn, Jesus, ch. VIII (резюме § 43), и ниже § 46.2.
Гал 2:1–10 не исключение: Павел лишь отказался подчиниться в вопросах, касающихся его собственной "сферы влияния", тогда как в Иерусалиме хотели контролировать всех или, по крайней мере, хотели, чтобы все взяли за образец иерусалимскую модель членства в церкви. О последующем инциденте в Антиохии (Гал 2:11 сл.) см. ниже § 56.1.
H. von. Campenhausen, Ecclesiastical Authority and Spiritiual Power in the Church of the First Three Centuries, 1953, ET A. & C. Black 1969; pp. 70f.
Если в Филиппах "блюстители" и/или "дьяконы" отвечали за сбор и передачу Павлу финансовой помощи, собранной филиппийцами (Флп 4:10–18), то хвалебный отзыв о филиппинской щедрости (2 Кор 8:1–7; Флп 4:14–18) может быть и рекомендацией их церковной организации.
Образ ранней церкви в Деяниях требует более полного рассмотрения, который мы оставим для главы XIV (§ 72.2).
Ср. Н. Goldstein, Paulinische Gemeinde im Ersten Petrusbrief, Stuttgarter Bibelstudien 80, 1975, особенно гл. I.
В иудеохристианстве дело обстояло иначе (см. ниже §§ 54.2, 56); и ср. ниже 76.6.
Э. Трокме выдвинул рискованную гипотезу о том, что Евангелие от Марка было задумано отчасти как критика власти Иакова и Двенадцати в Иерусалиме, а также апология движения, которое откололось от Иерусалимской церкви–матери и занялось широкомасштабной миссионерской деятельностью (E. Trocmé, The Formation of the Gospel According to Mark, 1963, ET SPCK 1975, pp. 130–137 и гл. 3). Более крайнюю и причудливую гипотезу предлагает W. Kelber, The Oral and the Written Gospel, Fortress 1983, pp. 91–105.
Слова в 18:12сл., 18 можно понять как адресованные особой группе руководителей, но, судя по контексту всего отрывка (обращенного к "ученикам"), "вы" — это каждый член церкви (иначе думает R. Schnackenburg, The Church in the New Testament, ET Herder 1965, pp. 74ff.).
Ср. Мф 28:10, где Матфей не следует Марку (Мк 16:7), выделяющему Петра из группы остальных учеников. Из современных исследований см. P. Hoffmann, 'Der Petrus‑Primat im Matthäusevangelium', NTK, pp. 94–114; J. P. Martin, 'The Church in Matthew', Interpretation, 29, 1975, pp. 54f. Более ранние ссылки в R. Ε. Brown, Κ. Ρ. Donfried and J. Reumann, Peter in the New Testament, Chapman 1974, p. 14 n. 29.
В Евангелии от Матфея "старейшинами" называются только иудейские власти, враждебные Иисусу.
См. далее Е. Schweizer, Matthäus und seine Gemeinde, Stuttgarter Bibelstudien 71, 1974, особенно глава X; английский перевод в G. Stanton, ed., The Interpretation of Matthew, SPCK/Fortress 1983, pp. 129–155.
R. Е. Brown, The Kerygma of the Gospel According to John', Interpretation, 21, 1967, репринт в New Testament Issues, ed., R. Batey, SCM Press 1970, p. 213.
Лишь в поздней вставке к четвертому Евангелию можно найти мысль о том, что внутри общины может быть какое‑то особенное пастырское служение (21:15–17).
Заметим опять‑таки, что рассуждение идет в категориях служения, а не общины как таковой. О "старейшине"/"пресвитере" из 2 Ин и 3 Ин см. ниже § 72.3.
Schweizer, Church Order. "…Послание к Евреям борется с институциональной Церковью" (§ 10с).
См. далее А. Satake, Die Gemeindeordnung in der Johannesapokalypse, Neukirchen 1966.
Название одной из самых сложных в Великобритании развязок на автострадах.
Е. Käsemann, 'The New Testament Canon and the Unity of the Church' (1951), ENTT, p. 103.
