940
Ничто из сказанного не указывает на то, что сирийский язык — прямой потомок арамейского языка времен Иисуса. Но оба эти языка произошли от арамейского, на котором говорили в начале I тысячелетия до н. э. Связь арамейского языка времен Иисуса с сирийским языком времен Мухаммада можно уподобить связи между дядей и племянником.
Коран 81:14.
«Кааба» у Bearman et al. (2003).
Lapidus (2002), p. 14; «Хадж» у Bearman et al. (2003).
Коран 79:26.
Коран 19:30.
Коран 82:1–9. Ощущение близости апокалипсиса у Мухаммада выглядит наиболее острым в отрывках, обычно датируемых серединой периода Мекки, например, 21:1, 53:57, 54:1.
Коран 15:6, 34:8, 37:36–37, 21:5, 83:29–31, 74:21–23.
Коран 41:26.
Lings (1983), pp. 88–92; некоторые, например, Watt (1964), р. 77, сомневаются в строгости этого бойкота.
McDannell and Lang (2001), p. 52.
Ириней, «Против ересей», 5:33.
Коран 56:29–31, 55:54, 55:56, 56:36–37.
Коран 76:4, 18:29.
Коран 74:26, 41:28.
Коран 104:4, 15:3.
Коран 83:34–35.
Коран 77:24, 32:20, 37:21.
Коран 96:19.
Коран 43:89, 109:4–6.
Коран 50:45, 88:21–22.
Коран 73:10. Родуэлл ставит ее на третье место, Блашер, еще один авторитет, — на тридцать четвертое, то есть примерно по прошествии одной трети периода Мекки.
Коран 13:40, 25:63.
Коран 41:34.
Суд 11:24, Втор 20:16-18
Watt (1964), pp. 58, 61.
Коран 53:23.
Watt (1964), p. 61.
Коран 44:32.
Коран 29:46. Перевод Майрадж Саед (Mairaj Syed, в личной беседе)
Коран 29:46 (Sale). Родуэлл считает, что это относится только к иудеям, а не к христианам и иудеям. И (см. перевод Родуэлла, сноска 12) Теодор Нольдеке датирует этот аят мединским периодом и предлагает перевод, при котором аят становится менее дипломатичным. Однако чаще его датируют периодом Мекки, а приведенный мной перевод соответствует общепринятому толкованию.
По крайней мере, никогда не появляется в сурах периода Мекки, если считать суру 64, «Взаимное обделение», мединской, как предлагает Родуэлл, хотя с ним не все согласны. См. сноску 1 Родуэлла к этой суре.
См. такие суры, как «Поэты», «Украшения», «Семейство Имрана».
Lings (1983), p. 123.
Этот простой вариант истории изложен, к примеру, Армстронг (Armstrong, 2002), pp. 13–14. Специалисты по исламу — например, Watt (1964), pp. 95–96, — давно распознали по Корану, что на начальных этапах мединского периода Мухаммаду сильно недоставало полноты власти. Но Уотт принимает предположение, что Мухаммад с самого начала был признан другими кланами как ценный судья.
Там же. Некоторые исследователи относят эту суру к концу периода Мекки.
Коран 3:31–32.
Watt (1964), pp. 95–96, сравнивает Мухаммада с лидером клана. Buhl (2003) сравнивает Мухаммада с лидером племени.
Коран 64:14.
Мф 10:35–38.
Сирия, Египет, Палестина: эти названия соответствуют их современному географическому значению; во времена Мухаммада к Сирии относилась вся Палестина или ее большая часть.
Lapidus (2002), pp. 32–33; Kennedy (1986), pp. 59–72.
Это предположение не подтверждается исламской устной традицией. Однако трудно найти ряду мединских аятов Корана иное объяснение, чем необходимость решить проблемы христианства, в особенности связанные с поиском общности взглядов с христианами или подразумевающие неудачу при попытке сделать это.
Коран 9:30, перевод Юсуфа Али. Мухаммад имеет в виду здесь христианское верование, согласно которому Иисус был сыном Божьим, и иудейское верование, что Ездра был сыном Бога. Неясно, откуда Мухаммад почерпнул идею о Ездре как сыне Божьем. См. сноски к этому стиху, Rodwell и Sale.
По сравнению с другими религиями ислам не был излишне строг в вопросах ритуалов. Мухаммад намеренно сделал послабления в правилах питания по сравнению, например, с иудаизмом. Однако санкции ислама против разрушающих общество пороков — например пьянства, азартных игр, прелюбодеяния, — отличались суровостью.
Schacht (1982), р. 9. Арабское слово, обозначающее разбой, по-видимому, было заимствовано из другого языка. Но вполне возможно, что это заимствование произошло до эпохи Мухаммада, значит, сам разбой вполне мог считаться преступлением еще до появления ислама.
Коран 22:39–40 (Arberry). См. также Коран 2:217.
Коран 22:40 (Asad). В некоторых случаях, например в переводах Arberry и Rodwell, «молельни» значатся там, где Asad использует слово «синагоги». К прочим переводчикам, употребившим слово «синагоги», относятся Yusuf Ali и Sale. Asad (см. его сноску к этому аяту) утверждает, что здесь, в одной из ранних версий учения о праведной войне в исламе, свободе вероисповедания придается высокий статус.
Коран 3:3 (Arberry); 3:64 (Asad).
См. Buhl (2003) и Watt (1964), p. 114.
Коран 2:173 (Yusuf Ali). Из двух других сур, запрещающих употреблять свинину, одна (сура 5) обычно считается мединской, а другая (сура 6) часто относится к периоду Мекки, но очень позднему, нередко в списке сур этого периода она значится последней. Вполне вероятно, что как минимум эта часть суры на самом деле — изречение начала мединского периода.
Berkey (2003), р. 74–75. Молитвы лицом к Иерусалиму польстили бы не только иудеям, но и некоторым арабским христианам, уже имеющим такую привычку. См. Buhl (2003).
Коран 19:35.
Коран 43:57–58. В своем толковании я руководствуюсь сноской 15 в переводе Rodwell. Большинство переводчиков не соглашаются с Rodwell в том, что в Коране есть высказывание Мухаммада об Иисусе как «образце божественной силы» — просто он считал Иисуса одним из примеров подобного рода. Но некоторые последующие фрагменты этой суры, в том числе процитированные выше, наилучшим образом объясняются интерпретацией Rodwell. Sale, например, предлагает другое толкование.
Предисловие к переводу Корана, сделанному Rodwell. (Коран 5:14 указывает на споры христиан по вопросам учений.)
Возможно, важно то, что слово «христиане» в Коране на самом деле означает «назореи» — этот термин иногда применяли к таким «иудео-христианам», как евиониты. Но есть также причины полагать, что это слово, которое даже сегодня применяется арабами-мусульманами по отношению к христианам, во времена Мухаммада носило столь же широкий смысл и применялось к христианам в целом. См. Fiey (2003) по этому вопросу и вопросу разнообразия христианских верований.
Один коранический стих — Коран 4:157 — по-видимому, поддерживает докетическую «ересь», согласно которой казнь Иисуса на кресте была иллюзией.
См. Crone and Cook (1977). Провокационная идея этой книги, заключающаяся в том, что в число первых последователей Мухаммада входили иудеи апокалиптического толка, уже не выдвигается авторами книги, но то, что ее нельзя полностью сбросить со счетов, напоминает о том, как мало нам известно о разнообразии религиозных убеждений, с которыми столкнулся Мухаммад.
Коран 4:171 (Arberry).
