Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Нектар наставлений (Упадешамрита)

Таков удел карми - и праведников, и грешников. На нашей планете живут тысячи бизнесменов, политиков и подобных им людей, которых интересует лишь материальное счастье. В погоне за прибылью они не гнушаются никакими средствами, не думая о том, благочестиво или неблагочестиво они поступают. Таких людей называют karmī, или вульгарными материалистами. Vikarmī, людей, не опирающихся в своих действиях на ведическую мудрость, также причисляют к karmī. Те, кто в своей деятельности руководствуется ведическим знанием, совершают жертвоприношения, стараясь удовлетворить Господа Вишну и получить Его благословение. Так они поднимаются на высшие планетные системы. Такие карми стоят выше vikarmī, поскольку строго следуют указаниям Вед, и они, безусловно, дороги Кришне. В “Bhagavad-gītā” (4.11) Кришна говорит: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham - “Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его”. Кришна настолько милостив, что исполняет желания karmī и jñānī, не говоря уже о бхактах (bhakta). И хотя карми иногда поднимаются на высшие планетные системы, но до тех пор, пока у них сохраняется привязанность к кармической деятельности, они будут вынуждены умирать и получать новые материальные тела. Человек, совершающий благочестивые поступки, в следующей жизни может родиться среди полубогов на высших планетах или занять какое-то другое положение, дающее ему больше возможностей наслаждаться материальным счастьем. Те же, кто занимается грехов ной деятельностью, деградируют и рождаются животными, деревьями и растениями. Поэтому мудрецы и святые осуждают тех карми, которые игнорируют указания Вед (vikarmī). В “Śrīmad-Bhāgavatam” (5.5.4) сказано:

“Материалисты, которые только ради удовлетворения своих чувств работают, выбиваясь из сил, подобно собакам и свиньям, в сущности являются сумасшедшими. Они стремятся к одному - удовлетворению собственных чувств, и ради этого готовы на любые, самые отвратительные по ступки. Разумному человеку не подобает заниматься материальной деятельностью, ибо в результате он получит но вое материальное тело, исполненное страданий”.

Цель человеческой жизни - избавиться от тройственных страданий - непременных спутников материального существования. К сожалению, карми помешаны на деньгах и временных материальных удобствах и ради этого готовы на все.  В результате они рискуют деградировать в низшие формы жизни. Стремясь к счастью в материальном мире, они строят всевозможные нелепые планы. Им некогда остановиться и задуматься над тем, что у них в запасе осталось не так много времени, большую часть которого им придется потратить на добывание денег для удовлетворения своих чувств, пока смерть не положит конец всей их деятельности. Материалисты не задумываются над тем, что, оставив свое нынешнее тело, они могут получить тела низших животных, деревьев или растений. Таким образом, они делают все возможное для того, чтобы не достичь истинной цели жизни. Они не только рождаются в невежестве, но и действуют в невежестве, считая, что небоскребы, роскошные автомобили, высокие посты и т.д. являются залогом их материального благополучия. Материалистам невдомек, что в следующей жизни их ожидает деградация и что вся их деятельность не принесет им ничего, кроме parābhava (поражения). Таково заключение “Śrīmad-Bhāgavatam” (5.5.5): parābhavas tāvad abodha jātaḥ.

Вот почему необходимо стремиться постичь науку о душе (ātma-tattva). До тех пор, пока человек не достигнет уровня ātma-tattva и не поймет, что по своей сути он - душа, а не тело, он будет пребывать в невежестве. Из тысяч и даже миллионов невежественных людей, которые впустую растрачивают время на чувственные наслаждения, едва ли один может обрести знание и постичь высшие ценности жизни. Такого человека называют jñānī. Jñānī понимает, что кармическая деятельность только привязывает его к материальному существованию и является причиной его перехода из одного тела в другое. Термин śarīra-bandha (прикованный к телесному существованию), употребляемый в “Śrīmad-Bhāgavatam”, указывает, что пока человек в той или иной форме привязан к чувственным наслаждениям, его мысли будут поглощены только кармой, деятельностью ради ее плодов, и это заставит его переселяться из одного тела в другое.

Таким образом, jñānī стоит выше karmī, потому что он по крайней мере не принимает участия в слепой погоне за чувственными наслаждениями. Так утверждает Верховная Личность Бога. Однако пока jñānī, избавившийся от невежества, присущего карми, не достигнет уровня преданного служения, он будет оставаться в невежестве (avidyā). Даже если его считают jñānī - достигшим высот знания, его знание остается нечистым, поскольку, не ведая о преданном служении, он не поклоняется непосредственно лотосным стопам Верховной Личности Бога.

Jñānī, который обращается к преданному служению, поднимается над уровнем обыкновенных jñānī. Такого возвышенного человека описывают словами jñāna-vimukta-bhakti-parama. О том, как jñānī начинает преданное служение, рассказывается в “Bhagavad-gītā” (7.19), где Кришна говорит:

“После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, предается Мне, зная, что Я - причина всех причин, Я - все сущее. Но редко встречается такая великая душа”.

По-настоящему мудр лишь тот, кто предается лотосным стопам Кришны, но такая великая душа, mahātmā, встречается крайне редко.

Занимаясь преданным служением в соответствии с регулирующими принципами, человек может достичь уровня спонтанной любви к Богу, следуя примеру таких великих преданных, как Нарада или Санака и Санатана. Тогда Верховная Личность Бога признает его великим преданным.  Преданные, развившие в себе любовь к Богу, вне всякого сомнения, находятся на очень высоком уровне.

Однако выше всех преданных стоят гопи, которые не имеют никаких других желаний, кроме желания доставлять удовольствие Кришне, и при этом не ждут от Кришны ничего взамен. Кришна, время от времени покидая гопи, причиняет им невыносимые страдания. Но они тем не менее не могут забыть Его. Когда Кришна уехал из Вриндавана в Матхуру, гопи погрузились в глубокую печаль и провели остаток своих дней в слезах из-за разлуки с Кришной. Это значит, что в каком-то смысле они никогда не расставались с Ним. Ведь помнить о Кришне - все равно что общаться с Ним. Более того, vipralambha-sevā- размышлять о Кришне в разлуке с Ним, как делал это Шри Чаитанйа Махапрабху, - гораздо лучше, чем непосредственно служить Кришне. Таким об разом, из всех преданных, развивших в себе беспримесную любовь к Кришне, самыми возвышенными являются гопи, и лучшая среди них - Шримати Радхарани. Никто не может превзойти Шримати Радхарани в преданном служении Господу. Даже Сам Кришна не в состоянии постичь отношения к Нему Шримати Радхарани, вот почему Он, стремясь понять Ее трансцендентные эмоции, занял Ее положение и явился в образе Шри Чаитанйи Махапрабху.

Таким образом, Шрила Рупа Госвами постепенно подводит нас к выводу, что Шримати Радхарани является самой возвышенной из всех преданных Кришны, а Ее kuṇḍa (озеро), Шри Радха-кунда, - самым возвышенным из всех мест на земле. Это подтверждает цитата из “Laghu-bhāgavatāmṛta” (Uttara-khaṇḍa, 45), приведенная в “Caitanya-caritāmṛta”:

“Как дорога Верховному Господу Кришне [Viṣṇu] Шримати Радхарани, так дорого Ему и место Ее купания [Rādhā-kuṇḍa]. Она - первая и самая любимая Господом гопи”.

Поэтому каждый, кого привлекает сознание Кришны, должен поселиться у Радха-кунды и остаток жизни посвятить преданному служению на ее берегах. Такой вывод де лает Рупа Госвами в десятом стихе “Upadeśāmṛta”.

kṛṣṇasya — Господа Шри Кришны; uccaiḥ — очень высоко; praṇaya-vasatiḥ — объект любви; preyasībhyaḥ — из множества прелестных гопи; api — конечно же; rādhā — Шримати Радхарани; kuṇḍam — озеро; ca — также; asyāḥ — Ее; munibhiḥ — великими мудрецами; abhitaḥ — во всех отношениях; tādṛk eva — подобно; vyadhāyi — описанный; yat — которого; preṣṭhaiḥ — великим преданным; api — даже; alam — довольно; asulabham — трудно достичь; kim — что; punaḥ — снова; bhakti-bhājām — тем, кто занимается преданным служением; tat — ту; prema — любовь к Господу; idam — в этом; sakṛt — однажды; api — даже; saraḥ — озере; snātuḥ — в том, кто совершил омовение; āviṣkaroti — раскрывается.