Поэтому нас не должен смущать этот язык. Читая Тору, Талмуд, Каббалу – неважно, каким языком это будет описано, мы должны все, в итоге, переносить внутрь себя, на наш чувственный язык. А затем, за махсомом, мы сможем уже разговаривать и без языка, на прямой передаче чувств. Это и называется «слиянием» – на сопоставлении между нами исправленных желаний. Тогда не требуется никакого внешнего языка, тогда передается все, поскольку существует общность, не каждый внутри себя, а каждый снаружи себя в какой-то мере. В той мере, в какой мы находимся снаружи – мы включаемся в это общее поле, называемое Творцом, в той мере мы понимаем друг друга, выражаем себя друг другу без всяких слов. Потому что между нами существует это общее поле коммуникаций, называемое Творцом. В этой мере мы абсолютно друг друга понимаем, контактируем, не надо никаких ни слов, ни даже действий, ничего.
Вопрос: Как победить свою природу?
Вопрос очень правильный. Мы обнаруживаем в себе всевозможные свойства, некоторые из них нам кажутся хорошими, некоторые – плохими, с какими-то мы согласны, с какими-то нет. Многие из наших свойств нам даже неизвестны. Мы обнаруживаем в себе и ужасаемся, или наоборот, может, нам становится приятно то, что мы раскрываем. Есть такие свойства и качества в нас, которые мы от себя скрываем, нам стыдно того, что они в нас существуют, и мы прячем их внутрь. Мы относительно себя тоже проявляемся в каком-то определенном виде. Полное раскрытие самих себя – вызовет такие страдания, что человек просто не сможет существовать. Поэтому мы все время поддерживаем себя в лживом, но комфортном состоянии.
Но допустим, мы представляем себе, что такое на самом деле наша природа – ужаснулись, ну, а дальше что? В состоянии ли я, вообще, себя исправить? Как я писал в предисловии к статье «Свобода воли»: «В одной древней молитве говорится: „Боже! Дай мне силы изменить в моей жизни то, что я могу изменить. Дай мне мужество принять то, что изменить не в моей власти. И дай мне мудрость отличить одно от другого“.
Это правильное житейское отношение. Но нам-то надо себя исправить. Это говорится обычным человеком – покажи мне, что я могу сделать, я буду знать, где я могу прикладывать свои силы, покажи мне, что я не могу – зачем мне биться головой об стенку, все равно я там ничего не изменю, и дай мне мудрость это сделать, дай мне силы. То есть, дай мне это увидеть, и дай силы работать в том, что я могу. Мы хотим исправить других, своих детей, друг друга, и себя. Знать бы правильно, в чем – можно, в чем – нет, мудро относиться, и уже насколько легче жить.
Но здесь-то говорится не просто об умиротворенном обывательском уровне жизни, а говорится о том, что мы должны, несмотря ни на что, полностью себя исправить. Как нам это завершить? Могу сказать одно – до тех пор, пока человек не начнет ощущать Творца (перед махсомом, не в явном виде, а в виде еще неявного проявления общего Замысла, общего поля любви во всем мире, пропитывающего все и руководящего всем) – нет никакой надежды, никакой возможности, чтобы в нем что-то изменилось.
А как он изменится, если он на 100?% – следствие разбиения келим? Откуда может быть что-то в нас? Мы еще только представляем, что в нас что-то есть положительное. Даже тот свет, который мы ощущаем – ор Макиф, не дает еще осознания нашего ничтожества и полной низменности, полной инверсности, обратности Творцу. Но чисто умозрительно можно себе представить, что в нас нет ничего, что есть в Творце. Если бы было, то мы бы в этом свойстве сразу Его ощутили. В мере подобия меня Творцу я сразу бы ощущал Его явно, хотя бы в одном каком-то аспекте из 620, а я этого не ощущаю. Мне кажется, что где-то, как-то…
На самом деле ничего явного нет. Явно – значит абсолютно реально. Мне не надонастраиваться, не надо придумывать какие-то обстоятельства, внутренние состояния, что где-то там я Его ухвачу – нет. Явное ощущение, явное существование в объеме Творца – это не то, что достигается в медитациях, ни в коем случае, это – четкое существование в исправленном свойстве, хотя бы, в одном из 620. Не может быть, правда, в одном. Это все 620 на каком-то маленьком элементарном уровне, потому что даже капля семени, из которой развивается потом зародыш, или начальная точка, из которой развивается духовный парцуф – она тоже состоит из десяти сфирот или из всех 620 свойств.
Поэтому «как мы можем себя исправить?» Никак! Только явление Творца нам, проявление света, проявление вот этого поля, ощущение того, в каком мире мы, на самом деле, живем, что за всем тем, что мы сейчас ощущаем, стоит Одна Единая Постоянная Управляющая Добрая Сила. До тех пор, пока мы это не ощутим – мы не захотим быть подобным ей. А как только захотим быть подобным ей, в той мере начинаем исправляться. И тут очень интересный, очень серьезный для нас вывод – ни в коем случае человек не должен думать о том, что он сам себя должен исправлять. Ни в коем случае. Потому что это невозможно. И никто нас не заставляет за волосы самих себя вытаскивать из этого болота, в котором мы находимся. Это невозможно. Только раскрытие Творца в той мере, в которой Он раскрывается нам и влечет к себе, в той мере мы и исправляемся.
Поэтому мы должны только об этом думать, к этому стремиться. Но стремиться не потому что «будет хорошо», а потому что – я буду исправленный, потому что я хочу уподобиться Ему, потому что я желаю быть таким, как Он относительно человечества, относительно творения. В нашем виде – это относительно группы. И об этом пишет Бааль Сулам, в статье «Последнее поколение».
Он пишет уже не о группе, а после группы. Говорит – надо создать маленькое общество, в котором были бы все органы, как в маленьком государстве, которое руководилось бы по принципу отдачи, полной отдачи. И люди бы там работали именно из этого принципа друг относительно друга. В чем было бы отличие этого общества от коммунистического, или от израильских кибуцов и прочих утопических общин? Отличие в том, что их целью было бы слияние с Творцом.
Он говорит: «создадим такое общество – это общество начнет привлекать людей в мире». Знаете, как пенку снимаешь – самый верхний, самый лучший слой со всего мира начнет к этому обществу постепенно собираться. Это то, что происходит, я надеюсь, сейчас с нами, и в течение ближайшего года мы это еще увидим – будет собираться самый высший слой с мира (высший, то есть – самый продвинутый, самый тонкий). Этот слой называется «Исраэль», от слова «устремление к Творцу». Не ищите связь с государством или народом. На иврите Исра-Эль – «прямо к Творцу устремляющиеся».
Собираются такие устремляющиеся к Творцу в одно маленькое общество, и это общество постепенно разрастается, становится примером для всего мира. Бааль Сулам говорит о том, что, именно таким образом это должно начинаться. Но мы находимся еще на предварительном этапе, на этапе создания групп, а уже затем – этап слияния этих групп в такое общество.
Наше отношение к человечеству, к мирозданию, в том числе, к жучкам, тараканчикам, крысам, не важно к чему, должно быть подобно отношению Творца ко всему мирозданию. Причем, нет никакой разницы, если уж на то пошло – отношение к тараканчику, к человеку, или к крысе. Когда это выходит наружу, без всякой связи с собой – оно абсолютно одинаково ко всем.
Но поскольку мы не можем сейчас реализовывать себя подобно Творцу в таком добром отношении ко всему человечеству, – нам дана группа. В группе есть люди, подобные мне, которые желают той же цели, которые готовы ради нее стремиться вперед, прикладывать усилия – и тогда мы совместно, понимая друг друга, поддерживая друг друга, показывая друг другу пример – вместе начинаем стремиться к тому, что делает Творец.
Естественно, что наши стремления – чисто искусственные. Это как ребенок уподобляется взрослому – когда он смотрит, что делает взрослый, и делает, якобы, то же самое, он не знает, вообще, о чем речь, но он, как обезьянка, все делает. И так же мы должны делать. Как дети – хотя нам всем в группе ясно, что мы эгоисты, что мы не хотим, что нам не надо это все, но все равно делать – такое движение называется «вера выше знания».
То есть, выше своего эгоизма – наигранно, лживо – но я это делаю. Потому что у меня нет никакой другой возможности из моей природы сделать что-то еще. Но я хочу это сделать. Тогда я притягиваю на себя окружающий свет, и он начинает на меня влиять. Потому что, механически уподобляясь духовному, не внутренне, не настоящими келим, а механически – я вызываю на себя окружающий свет.
Если бы я внутренними своими свойствами так делал, тогда бы этот свет вошел в меня внутрь, он был бы ор Пними. А поскольку я нахожусь еще по эту сторону махсома, и уподобляюсь не своими качествами, а только своими стремлениями, только своими механическими действиями, соответственно, мне этот свет светит оттуда как окружающий, как ор Макиф, и этот свет меня, уже чистит.
