Вопросоответы к Фалассию - Преподобный Максим Исповедник

²⁴Схолия 10: «Потому что естественная немощь святых есть основа (υπόθεσις; в самом тексте преп. Максима – υπόστασιν) преизобилующей Божественной силы [в них], и Господь показал, что преисполненный гордыни диавол слабее этой силы».

²⁵Схолия 11: «Он говорит, что царь [Ниневии] есть естественный закон, престол [его] – страстный навык чувства, [царское] облачение – одеяние пустой славы, вретище – сокрушение в покаянии (το κατα την μετάνοιαν πένθος), а пепел – смиренномудрие».

²⁶ См. Мф. 5:3. Ср.: «Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем. Духом Он назвал душу и расположение человека. Так как есть много смиренных не по своему расположению, а по необходимости обстоятельств, то Он, умолчав о таких (потому что в том невелика слава), называет блаженными тех, которые по своей воле смиряют себя и уничижают» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на св. Матфея Евангелиста 15, 1 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. 8. Кн. 1. М., 2000. С. 149).

²⁷ Понятие «злострадание» (κακοπάθεια) в древнецерковной письменности обычно связывается с (добровольными) телесными лишениями. См., например, у преп. Исихия: «Смирение и злострадание освобождают человека от всякого греха: то – душевные отсекая страсти, а это – телесные» (Добротолюбие. Т. 2. Сергиев Посад, 1992. С. 173). В сочинении «О девстве», приписываемом свт. Афанасию, говорится: «Ведь и в этом мире иной труд праведника и иной – грешника. Ибо праведник хотя и трудится, но не для того, чтобы наполнить желудок [свой], поскольку он совсем не имеет попечения о плоти и не думает о том, что носит плоть. Но утруждается он день и ночь, взыскуя Бога, часто не вкушая сна, хлебом и водою не насыщая душу, скитаясь по пустыням, смиряя тело многим злостраданием, – [и так до тех пор,] пока не получит венец, уготованный ему» (см. наш перевод в кн.: Сидоров А. И. У истоков культуры святости. Памятники древнецерковной аскетической и монашеской письменности. М., 2002. С. 167).

²⁸Схолия 12: «Он называет людьми тех, которые заблуждаются в своем разуме (τους περί τον λόγον πταίοντες), скотами – претыкающихся в своем желательном начале (περί την επιθυμίαν), волами – претыкающихся в своем яростном начале (περί τον θυμόν), а овцами – ошибающихся относительно созерцания зримых [вещей]».

²⁹ Перевод несколько свободный: toUq καθ’ηδονην κατα την toU θυμου καί επιθυμίας παράχρησίν, τοίς σωματίκοίς προσηλωμένους παθημασίν. Ср.: «Зло есть злоупотребление естественными возможностями. Ибо если мы будем пользоваться дарованными от Бога нашей душе силами для того, на что мы их получили, то есть по закону Давшего, то это хорошо. Если же воспользуемся ими не для того, на что получили, но против закона Дарителя, это зло: и ни сами силы, ни употребление их не суть зло, но дурной способ использования вопреки закону давшего их Бога» (Преп. Иоанн Дамаскин. Против манихеев, 14 // Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Христологические и полемические трактаты. Слова на Богородичные праздники. М., 1997. С. 37–38).

³⁰ Это высказывание явно указывает на первое из блаженств (см. Мф. 5:3). Ср. изъяснение: «Нищета бывает двоякая: одна отвергаемая, а другая ублажаемая. Посему кто обнищал целомудрием, или дорогим достоянием – справедливостью, или мудростью, или благоразумием, или оказывается и нищим, и нестяжателем, и убогим по другой какой многостоящей драгоценности, – тот бедствует от нищеты и жалок по нестяжательности того, что для человека дорого. Но кто добровольно обнищал от всего, представляемого порочным, и не отлагает в свои тайники ни одной диавольской драгоценности, но горит духом и чрез это собирает себе сокровище – нищету худых дел, тот, по указанию Слова, – в ублажаемой нищете, плодом которой является Небесное Царствие» (Свт. Григорий Нисский. О блаженствах. Слово I // Святитель Григорий Нисский. О блаженствах. М., 1997. С. 9).

³¹ См. Иона 4:11 (Аз же не пощажду ли Ниневии града великаго, в немже живут множайшии неже двенадесять тем человек, иже не познаша десницы своея, ниже шуйцы своея, и скоти их мнози).

³²Схолия 13: «Без [этих смыслов] не существует времени и пространства; [и вообще] ничего из тварного (των γενητών) не бывает помимо них».

³³ Эти рассуждения преп. Максима созвучны одному месту из «Амбигв», где также говорится, что число двенадцать являет «смыслы (логосы) времени и природы», ибо состоит из пяти и семи. Время седмерично (εβδομαδικος), поскольку его движение циклично и оно обладает тем свойством, соответствующим своему движению, что его края (концы – των άκρων) находятся на равном удалении от середины. А природа пятерична (πενταδικη), поскольку чувство (την αϊσθησιν), в зависимости от которого она находится, подразделяется на пять частей, а также поскольку, помимо «просто называемой материи» (της απλώς λεγομένης ύλης), подразделяемой на четыре части (имеются в виду, вероятно, стихии. – А.С.), есть еще и «вид» (το ειδος). Вследствие чего природа состоит из материи и вида, или же является «материей, обретшей вид» (υλη ειδοπεποιμένη) (см.: PG. Т. 91. Col. 1396–1397). Имеется русский перевод этого места: Преп. Максим Исповедник. Амбигвы к Иоанну, 158 // Преподобный Максим Исповедник. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы) / Пер. с греч. архимандрита Нектария. М., 2006. С. 363. Но в данном переводе наличествует пропуск текста, и, кроме того, он представляется нам не совсем корректным.

³⁴Схолия 14: «Церковь, обладающая смыслами добродетели и ведения, которые превосходят время и естество, а также душа каждого [человека, постигающего эти смыслы,] содержат в себе больше чем двенадцать мириад. Ибо смысл добродетели не знает плотского греха как относящегося к шуйце, а смысл ведения не знает душевного порока как относящегося к деснице».

³⁵ Так, думается, можно перевести выражение: δια την εννομον αρετην.

³⁶Схолия 15: «Бог есть Причина добродетелей: с Ним и соотносится действенное ведение (τούτου δε κατ’ ενέργειαν γνωσίς έστιν), или соответствующее [добродетельному] навыку истинное и духовное (προς το πνεύμα) изменение того, кто познает Бога».

³⁷Схолия 16: «Он говорит, что разуму, соответствующему естеству, присуще возводить того, кто радеет о [духовном] делании, к уму (προς τον νουν); ум же посредством созерцания приводит к мудрости того, кто стремится к ведению. Наоборот, противоразумная страсть убеждает того, кто не радеет о заповедях, спуститься к чувству, чтобы в конечном итоге пригвоздить ум к наслаждениям».

³⁸ В данной фразе (ει γαρ απιστίας εν τη πίστει λόγος ουδείς) понятие «логос» лучше перевести, на наш взгляд, как «слово», хотя чуть ниже оно передается как «разум».

³⁹Схолия 17: